PERANG JIHAD
Ketanggapan yang romantis
Orang Muslim menegaskan dengan keras bahawa Jihad, atau Perang Jihad, hanya adalah satu kaedah untuk mempertahankan diri dan tidak pernah digunakan sebagai satu kegiatan menyerang. Ini digariskan di dalam nota-nota penjelasan dari Sahih Muslim:
"Jihad di dalam Islam bukan satu kegiatan kejam yang ditujukan dengan sembarangan terhadap orang bukan Islam; ia adalah nama yang diberikan kepada satu perjuangan yang membulat yang seorang Muslim harus melancarkan terhadap Kejahatan di dalam apa jua bentuk atau rupa pun ia menjelma. Berlawan di dalam jalan Allah hanya salah satu aspek Jihad. Ini juga di dalam Islam bukannya satu perbuatan pengganasan yang menggila... Ia mempunyai fungsi MATERIAL dan MORAL, iaitu pemeliharaan diri sendiri dan pemeliharaan peraturan moral di dalam dunia." ("Sahih Muslim, III, m.s. 938 - ayat penjelasan).
Tujuan yang materialistik.
Mari kita menyelidik bagaimana dakwaan ini disokong oleh fakta-fakta sejarah yang sebenarnya.
"Berjihad ialah satu dari perbuatan terpuji yang utama di dalam mata Islam -- dan ia adalah punca terbaik untuk pendapatan, tetapi akan dimulakan dengan tujuan mempertahankan diri." "Mishkat" II, m.s. 340 - nota penjelasan).
Seseorang itu boleh menganggap ia sebagai perbuatang mencuri untuk mempertahankan diri, sekiranya wujudnya sesuatu seperti itu.
"Al-Qur'an dengan kuatnya melarang perbuatan menukar kepercayaan agama orang lain melalui paksaan, dengan mengatakan:
'Tidak ada paksaan dalam ugama' (Surah 2:256)" (ibid).
Ini adalah munasabah - walaupun seseorang itu, mungkin membantah kepada peperangan sebagai satu punca pendapatan. Pendapatan ini, tanpa keraguan, adalah dengan pengorbanan punca rezeki orang lain. Tetapi, mari kita lihat pada peperangan cara orang Islam apabila dipraktikkan: This is reasonable - though one would, perhaps, object to war as a means of income. This income, no doubt, is at the expense of someone's livelihood. But let us look at Muslim warfare in practice:
"Apabila negara orang kafir itu ditakluk (untuk mempertahankan diri??) oleh pemerintah Muslim, penduduk-penduduknya diberi tiga alternatif:
1. Penerimaan agama Islam, di mana penduduk negara yang ditakluk menjadi rakyat bebas negara Islam;
2. Pembayaran cukai kepala (Jizyah) melalui mana orang bukan Islam menerima "perlindungan" dan menjadi Zimmis, dengan syarat mereka bukan orang-orang kafir musyrik (dari Arabia);
3. Hukum bunuh dengan pedang kepada mereka yang tidak mahu membayar Jizyah. ("Dictionary of Islam", m.s. 243)
"...Bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana sahaja kamu menemuinya, dan tawanan mereka, dan juga keponglah mereka, serta tunggulah mereka di tiap-tiap tempat mengintipnya... "(Surah 9:5)
"...Apabila kamu berjuang menentang orang-orang kafir maka pancunglah lehernya, sehingga apabilah kamu dapat membunuh mereka dengan banyaknya..." (Surah 47:4)
"...Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka pula tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan RasulNya, dan tidak berugama dengan ugama yang benar, iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab sehingga mereka membayar 'Jizyah'..." (Surah 9:29).
"Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti, nescaya akan diampunkan dosa mereka yang lalu, dan jika mereka kembali lagi kerana sesungguhnay telah berlakulah kebinasaan orang-orang dahulu kala. Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan menjadilah ugama itu seluruhnya bagi Allah semata-mata." (Surah 8:39)
"..Dan khabarkanlah kepada orang-orang kafir dengan azab yang tidak terperi sakitnya." (Surah 9:3)
Semua teks-teks di atas dikontradiksi oleh:
"Tidak ada paksaan dalam ugama" (Surah 2:256)
Dari Hadayah (II, m.s. 140) kami mendapati berkenaan Jihad, bahawa:
"Ke mana-mana kampung yang kamu pergi dan menghuni di tempat itu, itulah bahagian anda di situ, dan yang mana-mana kampung yang mengingkari perintah Allah dan RasulNya, satu perlima darinya adalah untuk Allah dan RasulNya and yang tertinggal adalah untuk kamu." ("Mishkah" II, m.s. 412).
"Di dalam kawasan peperangan yang sebenarnya, di tengah-tengah permusuhan, beberapa konsesi kadang-kadang diberi kepada askar-askar untuk berekreasi. Anak dara tawanan perang pernah sekali dihalalkan kepada askar-askar untuk tujuan persetubuhan." (ibid. m.s. 440 dan "Sahih Muslim" II, m.s. 705-707)
Apa yang betul pada hari ini, tidak boleh menjadi salah esok, jika tidak, kami akan mempunyai satu contoh etika yang berdasarkan keadaan (situasi).
Kepada pemerhati yang objektif, gambaran seperti berikut menjelma: minat di dalam keuntungan material adalah sama penting dengan membuat mualaf. Seseorang itu tidak dapat menahan dari berpendapat bahawa Perang Jihad itu cuma satu helah untuk mendapatkan barang rampasan perang dan menerima cukai yang berterusan. Ini telah mesti memujuk banyak orang untuk menyertai Perang Jihad dan oleh itu menjadi seorang yang berjuang kerana didorongi oleh wang (mercenary). Minat ini tanpa ragu, memberi momentum politik dan ketenteraan yang besar kepada tujuan perjuangan Muhammad. Setiap pejuang mempunyai hak ke atas barang kepunyaan orang yang dibunuhnya, dan boleh menjual sebagai tebusan mana-mana orang tawanannya. Kaum wanita dan kanak-kanak juga dianggap sebagai harta rampasan perang dan seorang Muslim tidak melihat apa-apa yang luar biasa dari segi moral dalam mengambil tawanan perang wanita yang sudah berkahwin sebagai gundik asalkan mereka belum lagi mengandung. Dia juga akan menerima bahagiannya dalam harta rampasan perang yang dicampur, yang mana; satu perlima kepunyaan Muhammad (dan di dalam kes tidak ada peperangan yang berlaku, semua harta itu kepunyaan Muhammad). Kami sedar akan bahawa, Muhammad tidak pernah hidup boros atau menyorok barangan. Sebaliknya, dia amat murah hati dari semua aspek, terutamanya kepada yang miskin, anak yatim piatu dan balu.
Cukai-cukai boleh menjadi kejam sekali seperti di dalam kes orang Yahudi yang ditewaskan who tinggal di Khaiber. Mereka
"telah dibenarkan untuk terus tinggal di Khaiber atas syarat mereka akan membayar 1/2 dari hasil keluaran tanah mereka kepada Nabi Suci dan tambah pula cukai Jizyah". ("Mishkat", m.s. 455, nota kaki)
"Setelah Perang Badr, ayat berkenaan dengan harta rampasan perang pertama kalinya diturunkan. Ayat ini memperkenalkan peraturan buat pertama kalinya bahawa barang rampasan perang akan menjadi harta askar-askar yang mengambil bahagian dalam peperangan itu... INILAH SATU DARIPADA SEBAB-SEBAB kenapa askar-askar Islam berlawan bermati-matian. Mereka akan mengecapi Syurga dalam kes meninggal dunia dalam Perang Jihad, dan harta rampasan perang dalam kes PENAKLUKAN. Jihad oleh itu, adalah sumber terbaik semua perolehan." ("Mishkat" II, m.s. 406, nota penjelasan)
Jihad "ialah kaedah terbaik untuk mendapat kemanfaatan spiritual dan keduniawian. Sekiranya, kemenangan dimenangi, maka terdapatlah harta rampasan perang yang amat banyak dan PENAKLUKAN sesuatu negara, yang tidak boleh disamakan kepada punca pendapatan yang lain." (ibid. m.s. 253, nota penjelasan).
"Di dalam peperangan di antara Muraisi dengan Bani Mustaliq, harta rampasan perang yang diperolehi adalah hampir 200 ekor unta dan 5 000 ekor kambing. Di dalam kempen Hunain, harta rampasan perang yang jatuh ke tangan orang Muslim adalah 24 000 ekor kambing biri-biri, 4 000 syiling perak dan unta-unta yang tidak terkira bilangannya. Di dalam Perang Badr dan Uhud, harta rampasan perang adalah sangat baik juga." (ibid. m.s. 406).
Muslims were 24 000 sheep, 4 000 silver coins and innumerable camels. In the Battle of Badr and Uhud, the booties were also great." (ibid. page 406).
Tidak hairanlah bahawa satu pantun yang dikatakan dikarang oleh Ali ibn Abi Talib, dibaca sebagai:
"Pedang dan pisau kecil bunga-bunga kami;
Bunga narcissus dan myrtle bukan,
Darah musuh minuman kami;
Tengkoraknya cawan kami, setelah kita berlawan."
Konsep Isa yang bertentangan. The opposing concept of Jesus. Awal tadi kami telah menerima konsep wahyu secara progresif. Kemajuan dapat dilihat, sebagai contoh, Musa telah diberitahu oleh Allah bahawa adat lazim balas dendam pada ketika itu (anda menumbuk keluar gigi saya dan saya akan memancung kepala anda) harus ditukar kepada "mata ganti mata dan gigi ganti gigi" - tidak lebih lagi! Inilah progresif.
Kemudian dalam satu perkembangan process pengwahyuan, Allah menurunkan melalui Isa dalam Khutbah di Atas Bukit konsepNya untuk seorang umat Kristian
"Berbahagialah orang yang membawa kedamaian antara manusia, Allah akan menyebut mereka anak-anaknya... Kamu sudah mendengar ajaran seperti berikut: 'Mata ganti mata; gigi ganti gigi.' Tapi sekarang Aku berkata kepada kamu: Jangan balas dendam terhapda orang yang berbuat jahat kepada kamu. Sebaliknya jika seseorang menampar pipi kananmu untuk menghina kamu, biarkanlah dia menampar pipi kirimu juga... Kamu sudah mendengar ajaran seperti berikut (di dalam Perjanjian Lama
'Kasihilah sahabatmu, dan bencilah musuhmu.' Tetapi sekarang Aku berkata kepada kamu: Kasihilah musuh kamu dan berdoalah bagi orang yang menganiaya kamu..." (Matius 5:9, 38-44
Sekali lagi inilah dikatakan kemajuan (progresif). Ia mungkin kelihatan tidak praktikal--sekiranya seseorang itu mengecualikan Pengendalian Allah di dalam dunia ini - tetapi inilah caraNya. Adalah amat mendukacitakan untuk mengatakan bahawa segelintir, jika ada, orang Kristian pada namanya sahaja, yang menghiraukan pengajaran Isa ini.
Kami mendapati bahawa standard etika Muhammad merupakan satu pengembalian atau pemerosotan kepada zaman sebelum Isa.
Soalan yang kami ingin mengemukakan ialah: Bagaimanakah pernyataan "Tidak ada paksaan dalam ugama" bersetuju dengan: "Bunuhlah orang-orang musyrik itu.", "pancunglah lehernya" dan "Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan menjadilah ugama itu seluruhnya bagi Allah semata-mata
Orang Kristian hairan mengapa mereka tidak diizinkan untuk membina gereja-gereja dan menyebarkan kepercayaan iman mereka di negara-negara Islam, manakala orang Muslim menikmati kebebasan agama di kebanyakan negara-negara bukan Islam, kecuali di belakang Tabir Besi. Hanya baru-baru ini, satu-satunya gereja di Afghanistan telah dirobohkan
Dakwaan bahawa orang Islam bertindak hanya dalam usaha mempertahankan diri adalah jelas tidak benar.
Apakah yang orang Muslim sedang mempertahankan di Sepanyol, Perancis, India, Persia atau betul-betul di pintu kota Vienna?
Hakikat bahawa orang tidak bersedia menjadi Muslim secara sukarela ("Tidak ada paksaan dalam ugama") bukannya perbuatan menyerang ke atas orang Muslim. Dakwaan yang diulangi bahawa harta rampasan perang tidak menjadi motif - oleh kerana Perang Jihad harus mempunyai motif keagamaan yang tulen - adalah tidak ikhlas, kerana sekiranya ia adalah seperti yang didakwa, harta rampasan perang tentunya tidak akan dijadikan satu insentif.
Kami percaya bahawa janji harta rampasan perang berfungsi untuk mencapai cita-cita politik. Dari satu perspektif yang tulen-tulen ketenteraan sahaja, kami tidak melihat sebarang kesalahan dalam kelakuan Muhammad, sekiranya kami mempertimbangkan bahawa kebanyakan pemimpin politik juga bertindak sedemikian. Tidak ada keraguan bahawa dia memang seorang jeneral yang lebih baik, pentadbir, pemimpin, pembaharu sosial dan ahli politik; tetapi kelakuannya dan apa yang dipesannya, tidak pada pendapat orang Kristian, melayakannya menjadi Nabi Tuhan yang terakhir
SOALAN: Sekiranya Allah ingin meluaskan PemerintahanNya melalui penggunaan kekerasan oleh pengikut-pengikutNya, yang kami lihat sebagai satu kemungkinan, bukankah ia satu insentif spiritual untuk menawarkan harta tawanan perang? Kenapakah orang Muslim selalu memberi penekanan kepada sifat mempertahankan diri peperangan-peperangan Muhammad, padahal mengetahui bahawa kebanyakannya bersifat menyerang? Kenapakah kebanyakan penaklukan berorientasikan atas keuntungan politik and material, lebih daripada berdasarkan kepada penyebaran Allah yang Maha Esa
Thursday, September 2, 2010
Kemusykilan dalam Surah at-Tauba yakni surah 9 ayat-ayat 128/129
Sejarah bagi pengumpulan teks al-Qur'an menunjukkan bahawa potongan ayat-ayat di penghujung Surah at-Tauba yakni surah 9 ayat-ayat 128/129 berbeza daripada ayat-ayat yang lain dalam al-Qur'an dari segi jumlah laporan-laporan mengenainya dan juga dari berbagai-bagai percanggahan dalam laporan bersabit dengan pengumpulan dan peletakan ayat-ayat tersebut ke dalam al-Qur'an.
Laporan-laporan ini dibawa oleh tokoh-tokoh Islam yang diakui dan disegani seperti al-Bukhari dan Jalaludin al-Suyuti (diantara lain). Laporan-laporan ini adalah daripada sumber-sumber Muslim yang sahih dan ortodoks dan bukanlah daripada sumber heterodoks yang sempit atau ajaran pembidaah-pembidaah yang menyeleweng. Ayat-ayat ini adalah istimewa dalam dua aspek.
Abu Abdullah Muhammad al-Bukhari (m. 256 AH/870 CE) adalah pengumpul hadis-hadis Rasullulah yang terkenal. Al-Jami'al al-Sahih merupakan hasil kerjanya yang terkemuka dan merupakan satu koleksi hadis-hadis yang paling sahih dan juga menjadi rujukan yang paling penting selepas al-Qur'an bagi umat Islam.
Jalaludin al-Suyuti (m. 1509 CE) terkenal sebagai seorang para ilmuwan yang mashyur dan seorang tokoh dalam pelbagai bidang yang telah menghasilkan banyak tulisan-tulisan yang penting. Satu daripadanya yang ada kaitan dengan diskusi kita di sini ialah Al-ltqan fi 'Ulumil-Quran, satu hasil kerjanya yang paling luas dalam bidang kajian al-Quran.
Kita akan mengkaji beberapa laporan yang terdapat di dalam kerja-kerja ini termasuk dalam hasil-hasil kerja-kerja yang lain yang ada kaitannya dengan Surah 9 ayat-ayat 128 & 129, serta meneliti beberapa soalan yang ditimbulkan oleh laporan-laporan tersebut mengenai proses koleksi teks tersebut dan garis panduan yang telah digunakan baikpun bagi menyematkan ayat-ayat ke dalam teks, ataupun menggugurkan mana-mana ayat-ayat yang berkenaan. Kita akan memerhatikan beberapa tindakbalas yang telah diusul oleh tokoh-tokoh berhemat mengenai hal ini serta meneliti isu-isu yang masih lagi belum dijawab.
Ayat-ayat tersebut adalah unik dalam dua perkara. Yang pertamanya, umat Islam mempersetujui secara umumnya bahawa Tuhan telah menentukan susunan ayat-ayat al-Qur'an (al-Suyuti Jilid 1, 60). Akan tetapi, terdapat beberapa laporan yang menunjukkan bahawa peletakan surah 9/128 dan 129 ke dalam al-Qur'an diputuskan oleh orang-orang lain selepas wafatnya Nabi Muhammad. Keduanya, walaupun ayat-ayat yang lain memerlukan persetujuan sekurang-kurangnya dua orang saksi yang sah sebelum diturunkan ke dalam nas al-Qur'an, ada laporan yang menunjukkan ayat-ayat 9/128 dan 129 telah dijumpai hanya pada seorang sahaja.
Terdapat laporan yang berbeza-beza mengenai siapakah orang itu, dan keadaan di mana ayat-ayat tersebut disemat ke dalam al-Qur'an. Tetapi setiap laporan itu menyatakan hanya seorang sahaja yang menjadi saksi kepada peletakan ayat-ayat itu.
Dua orang yang penting telah disebut di dalam laporan-laporan ini iaitu Zaid bin Thabit dan Ubai bin Kabb. Kedua-dua adalah daripada Madinah dan masing-masing telah menjawat jawatan setiausaha kepada Nabi Muhammad. Merekalah terutamanya yang bertanggungjawab mencatitkan ayat-ayat al-Quran sambil ayat-ayat tersebut diwahyukan. Di dalam karangannya 'Sejarah', al-Tabari telah melaporkan bahawa Ubailah yang mula-mulanya telah mencatit untuk nabi Muhammad di Madinah (Jilid 9,147). Sumber-sumber yang lain menyatakan bahawa Zaid bin Thabit adalah terlalu muda pada masa peristiwa Hijrah - iaitu semasa penghijrahan nabi Muhammad dari Makkah ke Madinah pada 622 T.M. semasa Zaid hanya berusia 11 tahun. Walaupun Zaid belum lagi boleh dianggap matang sebab dia masih juvana, kepintarannya dan kefasihan beliau di dalam berbagai bahasa melayakkannya sebagai satu daripada setiausaha yang terpenting kepada nabi Muhammad. Zaidlah yang ditugaskan dengan tanggungjawab mengumpul serta menyusun nas Al-Qur'an selepas wafatnya Nabi Muhammad (Encyclopedia of Islam,1, viii,1194b-1195a).
Bukti-bukti awal yang menunjukkan keunikan ayat-ayat 9/128-129 timbul dalam cerita yang dilaporkan oleh al-Bukhari berhubung dengan pengumpulan al-Quran semasa pemerintahan Kalifah Abu Bakar. Setelah menceritakan bagaimana kalifah-kalifah Abu Bakar dan Omar meyakinkannya untuk menyandang tugas pengumpulan ayat-ayat al-Quran, Zaid bin Thabit telah berkata:
Jadi saya telah mengumpul ayat-ayat al-Quran daripada ranting-ranting daun berpelepah, batu-batu putih yang nipis dan leper dan daripada hati manusia, sehingga saya terjumpa dengan penghujung Surah at-Tauba dengan Abu Khuzaima al-Ansari. Saya tidak berjumpa ayat-ayat tersebut selain daripada dengan beliau : 'Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu ….' ..sehingga penghabisan nya (al-Bukhari, Matn jilid 3, 225).
Terdapat tiga laporan yang berbeza mengenai cerita ini mengikut al-Bukhari : Daripada catatannya mengenai pengumpulan ayat-ayat al-Quran (dipetik diatas), daripada sejarah pencatit kepada Rasul dan daripada penjelasannya berkenaan Surah Bara'a (at-tauba).
Ada yang menyatakan ayat-ayat itu dijumpa dengan Khuzaima al-Ansari dan bukan Abu Khuzaima (al-Bukhari, Matn;Jilid 3,140,226). Cerita ini mungkin berupa laporan yang paling banyak kali diulangi bersabit dengan hal diatas oleh kerana setiap catatan sejarah mengenai pengumpulan al-Quran ada menyebutkannya.
Satu lagi ayat, iaitu S/33 ayat 21, mengalami laporan yang sama dengan disebut bersama-sama dengan Khuzaima al-Ansari. Kedua-dua laporan ini boleh diperolehi daripada al-Bukhari, dalam perbincangannya berkenaan pengumpulan al-Qur'an dibawah kalifah Othman, juga di dalam bahagian penjelasan surah 33 (al-ahzab). Yang keduanya memetik daripada Zaid bin Thabit sebagai berkata:
Apabila kami menyalin nashkah-nashkah itu ke dalam jilid-jilid, saya tidak dapat mengesan ayat daripada surah al-Ahzab yang sering saya telah mendengar dilafazkan oleh Rasullulah (saw). Ayat-ayat itu tidak dapat saya terjumpa selain daripada Khuzaima al-Ansari, yang telah disebut oleh Rasullulah (saw) sebagai sah mempunyai kesaksian seramai dua orang. (al-Bukhari, Matn jilid 3, 175)
Laporan ini mempunyai perbezaan besar kalau dibanding dengan laporan mengenai Surah 9/128-129 kerana di sini Zaid berkata dia lazimnya mendengar Rasullulah melafazkan ayat-ayat tersebut. Tetapi dalam laporannya berhubung dengan penghujung surah at-Tauba dia berkata dia tidak berjumpa ayat-ayat itu dengan mana-mana pihak lain.
Cerita mengenai ayat-ayat surah al-Ahzab ini adalah satu-satunya laporan di dalam al-Bukhari yang memberikan kedudukan istimewa kepada kesaksian Khuzaima. Akan tetapi ini adalah perkara ganjil kerana Zaid sendiri melaporkan yang dia ada mendengar ayat ini daripada nabi Muhammad dan ini menjadikan Zaid saksi yang kedua. Satu lagi laporan yang sama, mengenai pengumpulan al-Quran, tidak mengadakan kedudukan yang istimewa bagi kesaksian itu. Tidak pula keistimewaan ini disebut dalam mana-mana laporan al-Bukhari daripada Zaid b.Thabit bersabit dengan S.9/128-129. Akan tetapi diatas kesaksian Zaid ini sajalah; daripada laporan tunggal inilah telah membawa kepada kemasukan dua ayat-ayat ini kedalam al-Qur'an.
Walaupun tidak didapati dalam koleksi al-Bukhari, terdapat didalam al-Burhan fi'Ulum al-Qur'an, dimana al-Zarkashi memetik daripada satu laporan yang berbeza sedikit mengenai pengumpulan ayat-ayat di bawah perintah Abu Bakar, memetik daripada al-Bukhari sebagai sumbernya, yang berkata: 'kesaksian Abu Khuzaima al-Ansari telah diterima sebagai kesaksian dua orang lelaki (ini telah dibenarkan) oleh Rasullulah (Saw) (al-Zarkashi Jilid 1,234).
Daripada Itqan pula, al-Suyuti membuat petikan yang serasi dengan koleksi al-Bukhari yang digunakan disini. Tetapi didalam diskusi 'jumlah saksi-saksi'nya dia telah merujuk daripada Ibn Ashta iaitu Kitab al-Masahif :
Orang ramai akan mendatangi Zaid bin Thabit tetapi dia hanya akan mencatat ayat-ayat di atas kesaksian dua orang yang berwibawa sahaja. Walaupun penghujung surah al-Bara'a tidak dijumpai dengan sesiapa kecuali Khuzaima, Zaid bin Thabit berkata 'Catitkannya, sebab rasullulah (saw) telah menjadikan kesaksiannya (iaitu Khuzaima) sebagai kesaksian dua orang lelaki. Jadi ia telah dicatitkan, walaupun Omar telah membawa ayat-ayat mengenai 'Rejam dengan batu', ayat-ayat tersebut tidak dicatitkan oleh kerana dia seorang diri (membawa ayat-ayat itu). (Ibn Ashta, dlm.al-Suyuti,Jilid 1, 58).
Kedudukan istimewa yang kononnya diberikan kepada laporan-laporan Khuzaima (Abu Khuzaima) oleh nabi Muhammad merupakan satu cara menghadapi, maupun mengatasi, masalah jumlah saksi-saksi yang tidak konsisten. Satu lagi hujah yang disebut oleh al-Suyuti ialah 'dua saksi' bermaksud satu saksi yang dicatit dan satu lagi 'yang dihafal'. Dia menyebut dua pandangan tentang hujah ini. Satu ialah: catitan tanpa penghafalan tidak mencukupi dan satu lagi pula ialah: penghafalan tanpa catatan juga tidak memadai. Jadi apabila Zaid bin Thabit melaporkan ..."Saya tidak berjumpa ayat-ayat tersebut selain daripada dengan beliau", ini bermaksud bahawa Zaid tidak menjumpai ayat-ayat itu secara bertulis dengan sesiapa lagi (al-Suyuti; Jilid 1,58).
Tuntutan ini bermaksud bahawa ayat-ayat ini telah dihafal oleh orang lain. Akan tetapi, kalaulah ini adalah benar dan kalau penghafalan dan catatan menjadi dua saksi-saksi yang mencukupi, mengapakah perkara Khuzaima sebagai hanya satu saksi yang tunggal telah menjadi suatu hal (yang memerlukan penglibatan Nabi memutuskannya) ? Kita akan melihat perbincangan apa merupakan 'Dua saksi' ini menjadi lebih penting didalam konteks laporan-laporan lain bersabit dengan surah 9/128-129.
Sehingga ini, kita hanya telah mengkaji laporan-laporan daripada al-Bukhari. Tetapi apakah mengenai banyak laporan-laporan lain yang menyebut saksi-saksi lain yang memberi laporan mereka secara solo atau tunggal sahaja? Atau mereka yang membuat laporan dalam keadaan yang berlainan. Dala laporan2 Zaid b.Thabit hanya Khuzaima atau Abu Khuzaima disabitkan dengan 9/128,129. Tetapi ada juga beberapa laporan-laporan daripada al-Suyuti serta sumber-sumber lain yang mengemukakan gambaran lain mengenai ayat-ayat ini dan peletakan mereka kedalam nas al-Qur'an.
Jumlah terbesar laporan-laporan yang berbeza-beza terdapat di dalam Kitab al-Masahif oleh Ibn Abu Dawud al-Sijistani (men.316 TH), anak kepada pengumpul hadis-hadis yang terkemuka-iaitu Abu Dawud, dia menghasilkan Sunannya yaitu satu daripada enam koleksi hadis sahih yang diterima oleh umat Islam Sunni. Hasil penting ini dijumpai dan disunting oleh Arthur Jeffery pada awal abad kedua-puluh ini. Minat beliau menumpu kepada huraian rapi Ibn Abu Dawud beberapa kodis-kodis al-Quran yang berbeza-beza; lebih daripada koleksi laporan-laporan yang menceritakan bagaimana teks tersebut telah dikumpulkan.
Disamping laporan-laporan berkaitan dengan koleksi Abu Bakar dan Uthman, Ibn Abu Dawud juga mengadakan satu bahagian laporannya yang menyentuh koleksi Omar bin al-Khattab dan satu bahagian khusus bagi laporan-laporan pengumpulan S.9/128,129. Sama seperti cerita berbeza-beza lain yang terkandung didalam al-Bukhari, Ibn Abu Dawud pun melaporkan sesuatu yang amat berbeza :
Diatas kesaksian Ubai bin Kab, mereka mengumpulkan Qur'an daripada koleksi Ubai. Ada kaum lelaki yang sedang mencatat sambil Ubai bin Kab mengimlakkan kepada mereka. Apabila mereka sampai ke penghujung surah Bara'a (S.9 ayat 127): ..Allah memalingkan hati mereka, kerana mereka kaum yang tiada mengerti …mereka menuntut bahawa itulah penghujung ayatnya yang diwahyukan oleh Tuhan. Lepas itu, Ubai berkata,"Rasullulah(Saw) telah menyuruh saya melafazkan dua ayat selepas ini..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu serta harap akan keimananmu, lagi sangat kasihan dan penyayang kepada orang yang beriman…,"..sehingga penghabisan nya surah itu. Dia kata, "Jadi inilah penghabisan apa yang telah diwahyukan dalam al-Qur'an" (Ibn Abu Dawud jilid 2,30).
Laporan diatas adalah daripada bahagian ayat-ayat 9/128,129. Cerita yang sama terdapat dalam laporan pengumpulan Abu Bakar, dimana ia berkata peristiwa ini telah berlaku pada masa itu (Jil.1,9). Laporan ini menimbulkan beberapa perkara penting. Pertama, ia tidak sebut Zaid ataupun Khuzaima. Sebaliknya kita melihat hanya Ubai bin Kab yang mengetahui ayat-ayat yang berkenaan. Pembaca yang lain percayai 9/127 sebagai penghabisan Surah tersebut dan juga wahyunya. Ia juga menyatakan Ubai yang berimlak kepada pencatit-pencatit daripada mushafnya. Ini menunjukkan bahawa Ubai bukan sahaja tahu akan ayat2 itu tetapi mempunyai catatan-catatan mereka. Jikalau Ubai mengetahui akan potongan ayat-ayat ini dan memiliki mereka secara bertulis didalam mushafnya, bagaimanakah Zaid boleh menjumpai mereka hanya dengan Khuzaima (atau Abu Khuzaima) ?
Adalah penting bagi mengingati bahawa Zaid dan Ubai kedua-dua adalah setiausaha-setiausaha utama kepada nabi Muhammad dan adalah rakan-rakan karibnya. Merekalah yang bertanggungjawab mencatatkan ayat-ayat al-Quran, sambil wahyu-wahyu diturunkan. Tidak masuk akal jika dicadangkan orang bahawa mereka tidak masing-masing saling tahu-mengetahui apa yang dicatitkan sesama sendiri.
Mungkin ada yang mencadang bahawa imlakan tersebut diadakan berdasar kepada apa yang telah dikumpul oleh Zaid. Tetapi jika itu benar, Zaid telah pun mengesahkan kesahihan dan perletakan S.9/128 & 129 mengikut mashafnya. Kenapa pula pencatit-pencatit imlakan itu berfikir 9 ayat 127 itu adalah penghabisan wahyu itu ?
Lagi pun, Ubai telah berkata ayat-ayat itu adalah penghabisan apa yang telah diwahyukan dalam al-Quran. Ini bererti mereka telah diwahyukan di Madinah. Tetapi mengikut pandangan yang lazim diterima, ayat2 ini telah diturunkan di Mekah. Al-Suyuti memetik cerita yang sama sambil menyatakan Ibn Abu Dawud sebagai sumbernya, walaupun dengan yang kecil tetapi sangat penting :
Diatas kesaksian Ubai bin Kab, mereka sedang mengumpulkan Qur,an. Apabila mereka sampai ke penghujung surah Bara'a (S.9 ayat 127): ..Allah memalingkan hati mereka, kerana mereka kaum yang tiada mengerti …mereka berfikir bahawa itulah penghujung ayatnya yang diwahyukan. Lepas itu, Ubai berkata, "Rasullulah(Saw) telah menyuruh saya melafazkan dua ayat selepas ini..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu …," ..sehingga penghabisannya surah itu. Dia berkata, "Di wahyukan di Makkah" (Al-Suyuti Jilid 1,61).
Di dalam kedua-dua laporan Abu Dawud iaitu berkenaan dengan pengumpulan Abu Bakar mahupun bersabit dengan S.9/128-129; tidak ada sebutan bahawa Ubai berkata "Diwahyukan di Makkah." Isu Bila ayat-ayat ini diwahyukan adalah penting. Kalaulah di Makkah, apakah ayat-ayat ini hanya diketahui oleh seorang lelaki sahaja - Khuzaima ataupun Ubai - dari Madinah ? Tidakkah ada satu diantara para Muslim yang telah berhijrah dari Makkah sewaktu itu yang telah menghafal atau pun mencatit nas tersebut ?
Ada lagi soalan-soalan yang timbul akibat daripada dua lagi laporan yang dibawa oleh Ibn Abu Dawud. Di bahagian awal laporan mengenai S.9/128-129 dia berkata:
Ibn Zubair telah melapor,"Al-Harith ibn Khuzaima membawa dua potongan ayat dari penghujung Surah Bara'a : ..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu serta harap akan keimananmu, lagi sangat kasihan dan penyayang kpd.orang2 yang beriman…,"..sehingga "Dia Tuhan Arasy' yang besar." Petikan ayat ini telah dibawa olehnya ke Omar. Jadi Omar menanyakannya : "Siapakah yang bersetuju dengan kamu dalam hal ini?". Al-Harith menjawab," Saya hanya tahu yang saya saksi bahawa saya telah dengar ayat-ayat ini daripada Rasullulah (saw). Kemudian Omar berkata,"Dan saya bersaksi bahawa saya mendengar ayat-ayat ini daripada Rasullulah (saw)." Kemudian dia kata, "Kalau nas-nas itu sebanyak tiga ayat, saya dapat mengubah satu surah lagi yang berasingan. Jadi, mereka mencari surah-surah Al-Quran dan telah mencantum nas tersebut kepada surah yang sesuai…akibatnya nas itu dicantumkan ke penghabisan Surah Bara'a (Tauba). (Jilid 2, 30)
Cerita ini menambahkan al-Harith ibn Khuzaima dan Omar kedalam senarai nama-nama meraka yang dilaporkan sebagai mengetahui nas 9/128-129, dimana Omar menyokong kesaksian al-Harith.
Jika Omar telah mendengar nas-nas tersebut yang dilafaz oleh Rasullulah, mengapakah Zaid bin Thabit telah melaporkan bahawa ayat-ayat tersebut dijumpai hanya pada Khuzaima (atau Abu Khuzaima) ? Apakah yang dimaksudkan oleh hujah al-Suyuti mengenai 'dua saksi"?
Ini juga menunjukkan bahawa mereka telah menggunakan hemat-hemat meraka sendiri bagi memutuskan dimana peletakan ayat-ayat tertentu di dalam nas Kitab. Dalam perbincangannya berkenaan laporan ini, al-Suyuti berkata :
Ibn Hajar berkata, "Ini menunjukkan bahawa mereka telah menyusun ayat-ayat surah-surah itu menurut pendapat dan hemat mereka sendiri (ijtihad), sedangkan laporan lain menunjukkan mereka tidak melakukan apa-apa kecuali yang dibenarkan Tuhan (tawqif)". (Jilid 1, 61).
Laporan terakhir yang disampaikan oleh IbnAbu Dawud menyatakan Khuzaima ibn Thabit membawakan laporan itu, tetapi dalam keadaan yang amat berbeza daripada laporan-laporan yang lain yang telah melibatkan beliau :
Jadi, Othman ibn Affan berdiri lalu mengucap, "Sesiapa yang ada apa-apa daripada Kitab Tuhan, biarlah dibawakannya kepada kita." Dan kesaksian mana-mana pihak tidak akan diterima kecuali disokong oleh dua orang saksi. Kemudian Khuzaima ibn Thabit telah datang lalu berkata,"Saya lihat bahawa kamu telah tinggalkan dua potong ayat yang tidak dicatitkan olehmu." Mereka menjawab, "Apakah ayat-ayat itu ?" Lalu dia menjawab, "Saya telah belajar dari Rasullulah (SAW) (S.9/128): ..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu serta harap akan keimananmu, lagi sangat kasihan dan penyayang kpd.orang2 yang beriman," sehingga penghabisan surah itu. Othman telah berkata, "Saya naik saksi yang ayat-ayat ini adalah dari Tuhan. Jadi di manakah sepatutnya kamu meletakkan ayat-ayat ini ?" Dia berkata, Sudahkan apa yang di penghujung al-Quran dengan ayat-ayat itu." Jadi Surah Bara'a disudahi dengan ayat2 tersebut. (Jilid 2, 31)
Sekali lagi, kita bersua dengan beberapa isu-isu yang penting. Pertamanya, Khuzaima memaklumkan kepada Othman yang dua ayat-ayat itu telah ditinggalkan daripada kandungan al-Quran. Ini bermaksud bahawa pengumpulan dan pencatitan nas-nas Kitab suci sudah pun berlaku. Mengapakah Khuzaima telah pergi menghadap Othman membawa ayat-ayat tersebut walhal ayat-ayat itu sudah pun dikumpulkan oleh Zaid ? Lebih-lebih lagi, apakah sebabnya Othman telah meminta Khuzaima memutuskan dimana letaknya ayat-ayat itu jika mereka sudahpun dikumpul oleh Zaid ?
Keduanya, disini tidak disebutkan bahawa Khuzaima adalah saksi tunggal kepada pengumpulan S.9/128-129. Atau pun disebut bahawa kesaksiannya setaraf dengan kesaksian dua orang lelaki. Sebenarnya, disini, Othmanlah saksi yang kedua kepada pengesahan ayat-ayat itu. Jika Othman mengenal nas-nas itu dan boleh mengesahkannya, macam manakah Zaid dapat menjumpai nas-nas itu hanya pada Khuzaima ?
Laporan-laporan dan saksi-saksi ini yang berkaitan dengan S 9/128-129 membawa kita kepada beberapa soalan-soalan penting yang belum lagi dijawab: Siapakah yang mengenal ayat-ayat ini? Adakah Khuzaima, Abu Khuzaima, Harith bin Khuzaima atau pun Ubai bin Kab? Adakah ayat-ayat ini diturunkan di Makkah, atau pun di Madinah? Bilakah dan bagaimanakah ayat-ayat ini disematkan kedalam teks al-Quran?
Satu penjelasan bagi laporan-laporan itu dan kemusykilan yang timbul akibat cerita-cerita tersebut ialah kebanyakan laporan-laporan itu adalah tidak sah dan oleh itu mereka telah ditolak. Kesahihan lazimnya telah ditentukan melalui menyelidiki pertalian diantara pembawa-pembawa laporan-laporan tersebut (isnad). Berkenaan dengan hal ini, Jeffery telah bertulis didalam mukadimahnya:
Isnad-isnad yang dipetik oleh penulis (laporan) itulah yang membawa kerumitan yang paling sulit. Walaupun mungkin ada 'langkah-langkah' yang diambil untuk memelihara kesahihan laporan-laporan tersebut, masih terdapat kemusykilan yang timbul akibat penyelidikan rapi oleh pengkaji-pengkaji isnad itu. Pertolongan para ilmuwan Islam dalam perkara ini pula tidak begitu berkesan kerana prinsip yang dipegangi (mereka) bahawa mana-mana isnad yang mengesan kenyataan yang bercanggah dengan pegangan ortodoks mereka akan ditolak dan dikutuk sama sekali (viii).
Kita telah memerhati bahawa al-Suyuti merujuk kepada beberapa laporan Abu Dawud dalam perbincangannya berkenaan pengumpulan al-Quran…dan beliau telah menyatakan bahawa terdapat laporan-laporan yang lemah oleh kerana ada masalah-masalah yang bersabit dengan isnad-isnad mereka.
Laporan-laporan ini dan soalan-soalan yang timbul akibat hakikat ini adalah perkara mustahak menurut al-Suyuti dari Itqannya:
Di atas kesaksian Muhammad ibn Sirin, yang telah menjadi saksi kepada 'Ikrima, yang telah berkata "Selepas pertabalan Abu Bakar, Ali bin Abu Talib tidak keluar dari rumahnya (pergi menghadapnya). Jadi ada laporan yang disampaikan kepada Abu Bakar bahawa :"Dia (Ali bin Abu Talib) pantang menjunjung kesetiaan kepadamu." Jadi Abu Bakar telah perintahkan Ali bin Abu Talib datang menghadap lalu menanyakannya, "Adakah kamu pantang menjunjung kesetiaan kepada saya?" Dia menjawab,"Tidak, demi Tuhan." Abu Bakar berkata, "Apakah kamu tersinggung oleh kerana saya?" Ali menjawab, 'Saya fikir sesuatu telah ditambahkan ke dalam Kitab Tuhan.
Jadi saya telah berazam tidak akan salin baju saya dan keluar di jalanraya kecuali untuk Sembahyang Jumaat sehingga perkara ini diselesaikan.'" (Jilid 1, 57-58).
Ali bin Abu Talib tidak menyatakan apa yang telah ditambahkan, akan tetapi ini adalah satu tuduhan yang amat serius. Walau pun terdapat laporan-laporan yang berbeza-beza dan bercanggah berkenaan beberapa ayat-ayat al-Qur'an mengenai maksud, tafsiran atau pun keadaan pengwahyuan meraka; tiada nas seperti ayat-ayat di atas yang mempunyai banyak laporan-laporan yang berbeza-beza bersabit dengan pengumpulan dan perletakan mereka ke dalam teks. Adakah ayat-ayat inilah yang telah menyinggung perasaan Ali bin Abu Talib sehingga dia enggan keluar dari rumahnya kecuali untuk sembahyang?
SENARAI BUKU-BUKU
Ahmad ibn Hanbal. Musnad.Jilid 5. Kaherah: 1313-1896.
Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Matn'. Al-Bukhari, Jilid 3-4 (N.P.): Isa al-Halabi and Company, 1981.
Sahih Al-Bukhari, Penterjemah Dr.Muhsin Khan Jilid 6. Madinah: Universiti Islam, 1981.
Ibn Abu Dawud. Kitab al-Masahif. Penyuting Arthur Jeffery. Leiden: E.J. Brill, 1937.
Jeffery, Arthur. Materials for the History of the Text of the Qur'an. The Old Codices. Leiden: E.J. Brill, 1937.
The Qur'an as Scripture. New York: Russel F. Moore Company,Inc. 1952.
Dua mukadimah kepada ilmu Al-Qur'an : Mukadimah kepada 'Kitab al-Mabani' dan Mukadimah ibn 'Atiyya mengenai Tafsirnya. Kaherah: Al-Khaniji Adik-beradik, 1954.
Nolin, Kenneth E. The Itqan and its Sources: A Study of al Itqan fi 'Ulum al-Quran by Jalaludin al-Suyuti with reference to al-Burhan fi'Ulum al-Qur'an by Badr al-Din al-Zarkashi. Ann Arbor: Mikrofilem Universiti.
International Dissertation Services, 1968. Al-Said, Labib. The Recited Koran: A History of the First Recorded Version diterjemahkan oleh: Bernard Weiss. M.A. Rauf, Monroe Berger. Princeton, N.J.:The Darwin Press, 1975.
Al-Saydawi, Yusuf. Baidat al-Dik: Naqdun il Kitab 'al-Kitab wal' Quran. (Tidak bertarikh).
Sharur, Muhammad. Al-Kitab wal'-Qur'an: Qira'tun Mu`asiratun. Edisi Semakan Kelima. Damsyik:al-Ahali, 1992.
Al-Suyuti, Jalal al-Din. Al-Itqan fi`Ulumil-Qur'an. Lahore: Akademi Suhail, 1980.
Von Denffer, Ahmad. `Ulum al-Qur,an: An Introduction to the Sciences of the Qur'an. Leicester, U.K.: The Islamic Foundation, 1983. Watt, W.Montgomery. Bell's Introduction to the Qur'an. Revised and Enlarged. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1977.
Al-Zarkashi, Badr al-Din Muhammad, Abdullah. Al-Burhan fi `Ulum al-Qur'an. Jilid 1-2 Isa al-Halabi and Company, 1957.
Laporan-laporan ini dibawa oleh tokoh-tokoh Islam yang diakui dan disegani seperti al-Bukhari dan Jalaludin al-Suyuti (diantara lain). Laporan-laporan ini adalah daripada sumber-sumber Muslim yang sahih dan ortodoks dan bukanlah daripada sumber heterodoks yang sempit atau ajaran pembidaah-pembidaah yang menyeleweng. Ayat-ayat ini adalah istimewa dalam dua aspek.
Abu Abdullah Muhammad al-Bukhari (m. 256 AH/870 CE) adalah pengumpul hadis-hadis Rasullulah yang terkenal. Al-Jami'al al-Sahih merupakan hasil kerjanya yang terkemuka dan merupakan satu koleksi hadis-hadis yang paling sahih dan juga menjadi rujukan yang paling penting selepas al-Qur'an bagi umat Islam.
Jalaludin al-Suyuti (m. 1509 CE) terkenal sebagai seorang para ilmuwan yang mashyur dan seorang tokoh dalam pelbagai bidang yang telah menghasilkan banyak tulisan-tulisan yang penting. Satu daripadanya yang ada kaitan dengan diskusi kita di sini ialah Al-ltqan fi 'Ulumil-Quran, satu hasil kerjanya yang paling luas dalam bidang kajian al-Quran.
Kita akan mengkaji beberapa laporan yang terdapat di dalam kerja-kerja ini termasuk dalam hasil-hasil kerja-kerja yang lain yang ada kaitannya dengan Surah 9 ayat-ayat 128 & 129, serta meneliti beberapa soalan yang ditimbulkan oleh laporan-laporan tersebut mengenai proses koleksi teks tersebut dan garis panduan yang telah digunakan baikpun bagi menyematkan ayat-ayat ke dalam teks, ataupun menggugurkan mana-mana ayat-ayat yang berkenaan. Kita akan memerhatikan beberapa tindakbalas yang telah diusul oleh tokoh-tokoh berhemat mengenai hal ini serta meneliti isu-isu yang masih lagi belum dijawab.
Ayat-ayat tersebut adalah unik dalam dua perkara. Yang pertamanya, umat Islam mempersetujui secara umumnya bahawa Tuhan telah menentukan susunan ayat-ayat al-Qur'an (al-Suyuti Jilid 1, 60). Akan tetapi, terdapat beberapa laporan yang menunjukkan bahawa peletakan surah 9/128 dan 129 ke dalam al-Qur'an diputuskan oleh orang-orang lain selepas wafatnya Nabi Muhammad. Keduanya, walaupun ayat-ayat yang lain memerlukan persetujuan sekurang-kurangnya dua orang saksi yang sah sebelum diturunkan ke dalam nas al-Qur'an, ada laporan yang menunjukkan ayat-ayat 9/128 dan 129 telah dijumpai hanya pada seorang sahaja.
Terdapat laporan yang berbeza-beza mengenai siapakah orang itu, dan keadaan di mana ayat-ayat tersebut disemat ke dalam al-Qur'an. Tetapi setiap laporan itu menyatakan hanya seorang sahaja yang menjadi saksi kepada peletakan ayat-ayat itu.
Dua orang yang penting telah disebut di dalam laporan-laporan ini iaitu Zaid bin Thabit dan Ubai bin Kabb. Kedua-dua adalah daripada Madinah dan masing-masing telah menjawat jawatan setiausaha kepada Nabi Muhammad. Merekalah terutamanya yang bertanggungjawab mencatitkan ayat-ayat al-Quran sambil ayat-ayat tersebut diwahyukan. Di dalam karangannya 'Sejarah', al-Tabari telah melaporkan bahawa Ubailah yang mula-mulanya telah mencatit untuk nabi Muhammad di Madinah (Jilid 9,147). Sumber-sumber yang lain menyatakan bahawa Zaid bin Thabit adalah terlalu muda pada masa peristiwa Hijrah - iaitu semasa penghijrahan nabi Muhammad dari Makkah ke Madinah pada 622 T.M. semasa Zaid hanya berusia 11 tahun. Walaupun Zaid belum lagi boleh dianggap matang sebab dia masih juvana, kepintarannya dan kefasihan beliau di dalam berbagai bahasa melayakkannya sebagai satu daripada setiausaha yang terpenting kepada nabi Muhammad. Zaidlah yang ditugaskan dengan tanggungjawab mengumpul serta menyusun nas Al-Qur'an selepas wafatnya Nabi Muhammad (Encyclopedia of Islam,1, viii,1194b-1195a).
Bukti-bukti awal yang menunjukkan keunikan ayat-ayat 9/128-129 timbul dalam cerita yang dilaporkan oleh al-Bukhari berhubung dengan pengumpulan al-Quran semasa pemerintahan Kalifah Abu Bakar. Setelah menceritakan bagaimana kalifah-kalifah Abu Bakar dan Omar meyakinkannya untuk menyandang tugas pengumpulan ayat-ayat al-Quran, Zaid bin Thabit telah berkata:
Jadi saya telah mengumpul ayat-ayat al-Quran daripada ranting-ranting daun berpelepah, batu-batu putih yang nipis dan leper dan daripada hati manusia, sehingga saya terjumpa dengan penghujung Surah at-Tauba dengan Abu Khuzaima al-Ansari. Saya tidak berjumpa ayat-ayat tersebut selain daripada dengan beliau : 'Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu ….' ..sehingga penghabisan nya (al-Bukhari, Matn jilid 3, 225).
Terdapat tiga laporan yang berbeza mengenai cerita ini mengikut al-Bukhari : Daripada catatannya mengenai pengumpulan ayat-ayat al-Quran (dipetik diatas), daripada sejarah pencatit kepada Rasul dan daripada penjelasannya berkenaan Surah Bara'a (at-tauba).
Ada yang menyatakan ayat-ayat itu dijumpa dengan Khuzaima al-Ansari dan bukan Abu Khuzaima (al-Bukhari, Matn;Jilid 3,140,226). Cerita ini mungkin berupa laporan yang paling banyak kali diulangi bersabit dengan hal diatas oleh kerana setiap catatan sejarah mengenai pengumpulan al-Quran ada menyebutkannya.
Satu lagi ayat, iaitu S/33 ayat 21, mengalami laporan yang sama dengan disebut bersama-sama dengan Khuzaima al-Ansari. Kedua-dua laporan ini boleh diperolehi daripada al-Bukhari, dalam perbincangannya berkenaan pengumpulan al-Qur'an dibawah kalifah Othman, juga di dalam bahagian penjelasan surah 33 (al-ahzab). Yang keduanya memetik daripada Zaid bin Thabit sebagai berkata:
Apabila kami menyalin nashkah-nashkah itu ke dalam jilid-jilid, saya tidak dapat mengesan ayat daripada surah al-Ahzab yang sering saya telah mendengar dilafazkan oleh Rasullulah (saw). Ayat-ayat itu tidak dapat saya terjumpa selain daripada Khuzaima al-Ansari, yang telah disebut oleh Rasullulah (saw) sebagai sah mempunyai kesaksian seramai dua orang. (al-Bukhari, Matn jilid 3, 175)
Laporan ini mempunyai perbezaan besar kalau dibanding dengan laporan mengenai Surah 9/128-129 kerana di sini Zaid berkata dia lazimnya mendengar Rasullulah melafazkan ayat-ayat tersebut. Tetapi dalam laporannya berhubung dengan penghujung surah at-Tauba dia berkata dia tidak berjumpa ayat-ayat itu dengan mana-mana pihak lain.
Cerita mengenai ayat-ayat surah al-Ahzab ini adalah satu-satunya laporan di dalam al-Bukhari yang memberikan kedudukan istimewa kepada kesaksian Khuzaima. Akan tetapi ini adalah perkara ganjil kerana Zaid sendiri melaporkan yang dia ada mendengar ayat ini daripada nabi Muhammad dan ini menjadikan Zaid saksi yang kedua. Satu lagi laporan yang sama, mengenai pengumpulan al-Quran, tidak mengadakan kedudukan yang istimewa bagi kesaksian itu. Tidak pula keistimewaan ini disebut dalam mana-mana laporan al-Bukhari daripada Zaid b.Thabit bersabit dengan S.9/128-129. Akan tetapi diatas kesaksian Zaid ini sajalah; daripada laporan tunggal inilah telah membawa kepada kemasukan dua ayat-ayat ini kedalam al-Qur'an.
Walaupun tidak didapati dalam koleksi al-Bukhari, terdapat didalam al-Burhan fi'Ulum al-Qur'an, dimana al-Zarkashi memetik daripada satu laporan yang berbeza sedikit mengenai pengumpulan ayat-ayat di bawah perintah Abu Bakar, memetik daripada al-Bukhari sebagai sumbernya, yang berkata: 'kesaksian Abu Khuzaima al-Ansari telah diterima sebagai kesaksian dua orang lelaki (ini telah dibenarkan) oleh Rasullulah (Saw) (al-Zarkashi Jilid 1,234).
Daripada Itqan pula, al-Suyuti membuat petikan yang serasi dengan koleksi al-Bukhari yang digunakan disini. Tetapi didalam diskusi 'jumlah saksi-saksi'nya dia telah merujuk daripada Ibn Ashta iaitu Kitab al-Masahif :
Orang ramai akan mendatangi Zaid bin Thabit tetapi dia hanya akan mencatat ayat-ayat di atas kesaksian dua orang yang berwibawa sahaja. Walaupun penghujung surah al-Bara'a tidak dijumpai dengan sesiapa kecuali Khuzaima, Zaid bin Thabit berkata 'Catitkannya, sebab rasullulah (saw) telah menjadikan kesaksiannya (iaitu Khuzaima) sebagai kesaksian dua orang lelaki. Jadi ia telah dicatitkan, walaupun Omar telah membawa ayat-ayat mengenai 'Rejam dengan batu', ayat-ayat tersebut tidak dicatitkan oleh kerana dia seorang diri (membawa ayat-ayat itu). (Ibn Ashta, dlm.al-Suyuti,Jilid 1, 58).
Kedudukan istimewa yang kononnya diberikan kepada laporan-laporan Khuzaima (Abu Khuzaima) oleh nabi Muhammad merupakan satu cara menghadapi, maupun mengatasi, masalah jumlah saksi-saksi yang tidak konsisten. Satu lagi hujah yang disebut oleh al-Suyuti ialah 'dua saksi' bermaksud satu saksi yang dicatit dan satu lagi 'yang dihafal'. Dia menyebut dua pandangan tentang hujah ini. Satu ialah: catitan tanpa penghafalan tidak mencukupi dan satu lagi pula ialah: penghafalan tanpa catatan juga tidak memadai. Jadi apabila Zaid bin Thabit melaporkan ..."Saya tidak berjumpa ayat-ayat tersebut selain daripada dengan beliau", ini bermaksud bahawa Zaid tidak menjumpai ayat-ayat itu secara bertulis dengan sesiapa lagi (al-Suyuti; Jilid 1,58).
Tuntutan ini bermaksud bahawa ayat-ayat ini telah dihafal oleh orang lain. Akan tetapi, kalaulah ini adalah benar dan kalau penghafalan dan catatan menjadi dua saksi-saksi yang mencukupi, mengapakah perkara Khuzaima sebagai hanya satu saksi yang tunggal telah menjadi suatu hal (yang memerlukan penglibatan Nabi memutuskannya) ? Kita akan melihat perbincangan apa merupakan 'Dua saksi' ini menjadi lebih penting didalam konteks laporan-laporan lain bersabit dengan surah 9/128-129.
Sehingga ini, kita hanya telah mengkaji laporan-laporan daripada al-Bukhari. Tetapi apakah mengenai banyak laporan-laporan lain yang menyebut saksi-saksi lain yang memberi laporan mereka secara solo atau tunggal sahaja? Atau mereka yang membuat laporan dalam keadaan yang berlainan. Dala laporan2 Zaid b.Thabit hanya Khuzaima atau Abu Khuzaima disabitkan dengan 9/128,129. Tetapi ada juga beberapa laporan-laporan daripada al-Suyuti serta sumber-sumber lain yang mengemukakan gambaran lain mengenai ayat-ayat ini dan peletakan mereka kedalam nas al-Qur'an.
Jumlah terbesar laporan-laporan yang berbeza-beza terdapat di dalam Kitab al-Masahif oleh Ibn Abu Dawud al-Sijistani (men.316 TH), anak kepada pengumpul hadis-hadis yang terkemuka-iaitu Abu Dawud, dia menghasilkan Sunannya yaitu satu daripada enam koleksi hadis sahih yang diterima oleh umat Islam Sunni. Hasil penting ini dijumpai dan disunting oleh Arthur Jeffery pada awal abad kedua-puluh ini. Minat beliau menumpu kepada huraian rapi Ibn Abu Dawud beberapa kodis-kodis al-Quran yang berbeza-beza; lebih daripada koleksi laporan-laporan yang menceritakan bagaimana teks tersebut telah dikumpulkan.
Disamping laporan-laporan berkaitan dengan koleksi Abu Bakar dan Uthman, Ibn Abu Dawud juga mengadakan satu bahagian laporannya yang menyentuh koleksi Omar bin al-Khattab dan satu bahagian khusus bagi laporan-laporan pengumpulan S.9/128,129. Sama seperti cerita berbeza-beza lain yang terkandung didalam al-Bukhari, Ibn Abu Dawud pun melaporkan sesuatu yang amat berbeza :
Diatas kesaksian Ubai bin Kab, mereka mengumpulkan Qur'an daripada koleksi Ubai. Ada kaum lelaki yang sedang mencatat sambil Ubai bin Kab mengimlakkan kepada mereka. Apabila mereka sampai ke penghujung surah Bara'a (S.9 ayat 127): ..Allah memalingkan hati mereka, kerana mereka kaum yang tiada mengerti …mereka menuntut bahawa itulah penghujung ayatnya yang diwahyukan oleh Tuhan. Lepas itu, Ubai berkata,"Rasullulah(Saw) telah menyuruh saya melafazkan dua ayat selepas ini..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu serta harap akan keimananmu, lagi sangat kasihan dan penyayang kepada orang yang beriman…,"..sehingga penghabisan nya surah itu. Dia kata, "Jadi inilah penghabisan apa yang telah diwahyukan dalam al-Qur'an" (Ibn Abu Dawud jilid 2,30).
Laporan diatas adalah daripada bahagian ayat-ayat 9/128,129. Cerita yang sama terdapat dalam laporan pengumpulan Abu Bakar, dimana ia berkata peristiwa ini telah berlaku pada masa itu (Jil.1,9). Laporan ini menimbulkan beberapa perkara penting. Pertama, ia tidak sebut Zaid ataupun Khuzaima. Sebaliknya kita melihat hanya Ubai bin Kab yang mengetahui ayat-ayat yang berkenaan. Pembaca yang lain percayai 9/127 sebagai penghabisan Surah tersebut dan juga wahyunya. Ia juga menyatakan Ubai yang berimlak kepada pencatit-pencatit daripada mushafnya. Ini menunjukkan bahawa Ubai bukan sahaja tahu akan ayat2 itu tetapi mempunyai catatan-catatan mereka. Jikalau Ubai mengetahui akan potongan ayat-ayat ini dan memiliki mereka secara bertulis didalam mushafnya, bagaimanakah Zaid boleh menjumpai mereka hanya dengan Khuzaima (atau Abu Khuzaima) ?
Adalah penting bagi mengingati bahawa Zaid dan Ubai kedua-dua adalah setiausaha-setiausaha utama kepada nabi Muhammad dan adalah rakan-rakan karibnya. Merekalah yang bertanggungjawab mencatatkan ayat-ayat al-Quran, sambil wahyu-wahyu diturunkan. Tidak masuk akal jika dicadangkan orang bahawa mereka tidak masing-masing saling tahu-mengetahui apa yang dicatitkan sesama sendiri.
Mungkin ada yang mencadang bahawa imlakan tersebut diadakan berdasar kepada apa yang telah dikumpul oleh Zaid. Tetapi jika itu benar, Zaid telah pun mengesahkan kesahihan dan perletakan S.9/128 & 129 mengikut mashafnya. Kenapa pula pencatit-pencatit imlakan itu berfikir 9 ayat 127 itu adalah penghabisan wahyu itu ?
Lagi pun, Ubai telah berkata ayat-ayat itu adalah penghabisan apa yang telah diwahyukan dalam al-Quran. Ini bererti mereka telah diwahyukan di Madinah. Tetapi mengikut pandangan yang lazim diterima, ayat2 ini telah diturunkan di Mekah. Al-Suyuti memetik cerita yang sama sambil menyatakan Ibn Abu Dawud sebagai sumbernya, walaupun dengan yang kecil tetapi sangat penting :
Diatas kesaksian Ubai bin Kab, mereka sedang mengumpulkan Qur,an. Apabila mereka sampai ke penghujung surah Bara'a (S.9 ayat 127): ..Allah memalingkan hati mereka, kerana mereka kaum yang tiada mengerti …mereka berfikir bahawa itulah penghujung ayatnya yang diwahyukan. Lepas itu, Ubai berkata, "Rasullulah(Saw) telah menyuruh saya melafazkan dua ayat selepas ini..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu …," ..sehingga penghabisannya surah itu. Dia berkata, "Di wahyukan di Makkah" (Al-Suyuti Jilid 1,61).
Di dalam kedua-dua laporan Abu Dawud iaitu berkenaan dengan pengumpulan Abu Bakar mahupun bersabit dengan S.9/128-129; tidak ada sebutan bahawa Ubai berkata "Diwahyukan di Makkah." Isu Bila ayat-ayat ini diwahyukan adalah penting. Kalaulah di Makkah, apakah ayat-ayat ini hanya diketahui oleh seorang lelaki sahaja - Khuzaima ataupun Ubai - dari Madinah ? Tidakkah ada satu diantara para Muslim yang telah berhijrah dari Makkah sewaktu itu yang telah menghafal atau pun mencatit nas tersebut ?
Ada lagi soalan-soalan yang timbul akibat daripada dua lagi laporan yang dibawa oleh Ibn Abu Dawud. Di bahagian awal laporan mengenai S.9/128-129 dia berkata:
Ibn Zubair telah melapor,"Al-Harith ibn Khuzaima membawa dua potongan ayat dari penghujung Surah Bara'a : ..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu serta harap akan keimananmu, lagi sangat kasihan dan penyayang kpd.orang2 yang beriman…,"..sehingga "Dia Tuhan Arasy' yang besar." Petikan ayat ini telah dibawa olehnya ke Omar. Jadi Omar menanyakannya : "Siapakah yang bersetuju dengan kamu dalam hal ini?". Al-Harith menjawab," Saya hanya tahu yang saya saksi bahawa saya telah dengar ayat-ayat ini daripada Rasullulah (saw). Kemudian Omar berkata,"Dan saya bersaksi bahawa saya mendengar ayat-ayat ini daripada Rasullulah (saw)." Kemudian dia kata, "Kalau nas-nas itu sebanyak tiga ayat, saya dapat mengubah satu surah lagi yang berasingan. Jadi, mereka mencari surah-surah Al-Quran dan telah mencantum nas tersebut kepada surah yang sesuai…akibatnya nas itu dicantumkan ke penghabisan Surah Bara'a (Tauba). (Jilid 2, 30)
Cerita ini menambahkan al-Harith ibn Khuzaima dan Omar kedalam senarai nama-nama meraka yang dilaporkan sebagai mengetahui nas 9/128-129, dimana Omar menyokong kesaksian al-Harith.
Jika Omar telah mendengar nas-nas tersebut yang dilafaz oleh Rasullulah, mengapakah Zaid bin Thabit telah melaporkan bahawa ayat-ayat tersebut dijumpai hanya pada Khuzaima (atau Abu Khuzaima) ? Apakah yang dimaksudkan oleh hujah al-Suyuti mengenai 'dua saksi"?
Ini juga menunjukkan bahawa mereka telah menggunakan hemat-hemat meraka sendiri bagi memutuskan dimana peletakan ayat-ayat tertentu di dalam nas Kitab. Dalam perbincangannya berkenaan laporan ini, al-Suyuti berkata :
Ibn Hajar berkata, "Ini menunjukkan bahawa mereka telah menyusun ayat-ayat surah-surah itu menurut pendapat dan hemat mereka sendiri (ijtihad), sedangkan laporan lain menunjukkan mereka tidak melakukan apa-apa kecuali yang dibenarkan Tuhan (tawqif)". (Jilid 1, 61).
Laporan terakhir yang disampaikan oleh IbnAbu Dawud menyatakan Khuzaima ibn Thabit membawakan laporan itu, tetapi dalam keadaan yang amat berbeza daripada laporan-laporan yang lain yang telah melibatkan beliau :
Jadi, Othman ibn Affan berdiri lalu mengucap, "Sesiapa yang ada apa-apa daripada Kitab Tuhan, biarlah dibawakannya kepada kita." Dan kesaksian mana-mana pihak tidak akan diterima kecuali disokong oleh dua orang saksi. Kemudian Khuzaima ibn Thabit telah datang lalu berkata,"Saya lihat bahawa kamu telah tinggalkan dua potong ayat yang tidak dicatitkan olehmu." Mereka menjawab, "Apakah ayat-ayat itu ?" Lalu dia menjawab, "Saya telah belajar dari Rasullulah (SAW) (S.9/128): ..:Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari bangsamu, yang amat berat baginya kesusahan kamu serta harap akan keimananmu, lagi sangat kasihan dan penyayang kpd.orang2 yang beriman," sehingga penghabisan surah itu. Othman telah berkata, "Saya naik saksi yang ayat-ayat ini adalah dari Tuhan. Jadi di manakah sepatutnya kamu meletakkan ayat-ayat ini ?" Dia berkata, Sudahkan apa yang di penghujung al-Quran dengan ayat-ayat itu." Jadi Surah Bara'a disudahi dengan ayat2 tersebut. (Jilid 2, 31)
Sekali lagi, kita bersua dengan beberapa isu-isu yang penting. Pertamanya, Khuzaima memaklumkan kepada Othman yang dua ayat-ayat itu telah ditinggalkan daripada kandungan al-Quran. Ini bermaksud bahawa pengumpulan dan pencatitan nas-nas Kitab suci sudah pun berlaku. Mengapakah Khuzaima telah pergi menghadap Othman membawa ayat-ayat tersebut walhal ayat-ayat itu sudah pun dikumpulkan oleh Zaid ? Lebih-lebih lagi, apakah sebabnya Othman telah meminta Khuzaima memutuskan dimana letaknya ayat-ayat itu jika mereka sudahpun dikumpul oleh Zaid ?
Keduanya, disini tidak disebutkan bahawa Khuzaima adalah saksi tunggal kepada pengumpulan S.9/128-129. Atau pun disebut bahawa kesaksiannya setaraf dengan kesaksian dua orang lelaki. Sebenarnya, disini, Othmanlah saksi yang kedua kepada pengesahan ayat-ayat itu. Jika Othman mengenal nas-nas itu dan boleh mengesahkannya, macam manakah Zaid dapat menjumpai nas-nas itu hanya pada Khuzaima ?
Laporan-laporan dan saksi-saksi ini yang berkaitan dengan S 9/128-129 membawa kita kepada beberapa soalan-soalan penting yang belum lagi dijawab: Siapakah yang mengenal ayat-ayat ini? Adakah Khuzaima, Abu Khuzaima, Harith bin Khuzaima atau pun Ubai bin Kab? Adakah ayat-ayat ini diturunkan di Makkah, atau pun di Madinah? Bilakah dan bagaimanakah ayat-ayat ini disematkan kedalam teks al-Quran?
Satu penjelasan bagi laporan-laporan itu dan kemusykilan yang timbul akibat cerita-cerita tersebut ialah kebanyakan laporan-laporan itu adalah tidak sah dan oleh itu mereka telah ditolak. Kesahihan lazimnya telah ditentukan melalui menyelidiki pertalian diantara pembawa-pembawa laporan-laporan tersebut (isnad). Berkenaan dengan hal ini, Jeffery telah bertulis didalam mukadimahnya:
Isnad-isnad yang dipetik oleh penulis (laporan) itulah yang membawa kerumitan yang paling sulit. Walaupun mungkin ada 'langkah-langkah' yang diambil untuk memelihara kesahihan laporan-laporan tersebut, masih terdapat kemusykilan yang timbul akibat penyelidikan rapi oleh pengkaji-pengkaji isnad itu. Pertolongan para ilmuwan Islam dalam perkara ini pula tidak begitu berkesan kerana prinsip yang dipegangi (mereka) bahawa mana-mana isnad yang mengesan kenyataan yang bercanggah dengan pegangan ortodoks mereka akan ditolak dan dikutuk sama sekali (viii).
Kita telah memerhati bahawa al-Suyuti merujuk kepada beberapa laporan Abu Dawud dalam perbincangannya berkenaan pengumpulan al-Quran…dan beliau telah menyatakan bahawa terdapat laporan-laporan yang lemah oleh kerana ada masalah-masalah yang bersabit dengan isnad-isnad mereka.
Laporan-laporan ini dan soalan-soalan yang timbul akibat hakikat ini adalah perkara mustahak menurut al-Suyuti dari Itqannya:
Di atas kesaksian Muhammad ibn Sirin, yang telah menjadi saksi kepada 'Ikrima, yang telah berkata "Selepas pertabalan Abu Bakar, Ali bin Abu Talib tidak keluar dari rumahnya (pergi menghadapnya). Jadi ada laporan yang disampaikan kepada Abu Bakar bahawa :"Dia (Ali bin Abu Talib) pantang menjunjung kesetiaan kepadamu." Jadi Abu Bakar telah perintahkan Ali bin Abu Talib datang menghadap lalu menanyakannya, "Adakah kamu pantang menjunjung kesetiaan kepada saya?" Dia menjawab,"Tidak, demi Tuhan." Abu Bakar berkata, "Apakah kamu tersinggung oleh kerana saya?" Ali menjawab, 'Saya fikir sesuatu telah ditambahkan ke dalam Kitab Tuhan.
Jadi saya telah berazam tidak akan salin baju saya dan keluar di jalanraya kecuali untuk Sembahyang Jumaat sehingga perkara ini diselesaikan.'" (Jilid 1, 57-58).
Ali bin Abu Talib tidak menyatakan apa yang telah ditambahkan, akan tetapi ini adalah satu tuduhan yang amat serius. Walau pun terdapat laporan-laporan yang berbeza-beza dan bercanggah berkenaan beberapa ayat-ayat al-Qur'an mengenai maksud, tafsiran atau pun keadaan pengwahyuan meraka; tiada nas seperti ayat-ayat di atas yang mempunyai banyak laporan-laporan yang berbeza-beza bersabit dengan pengumpulan dan perletakan mereka ke dalam teks. Adakah ayat-ayat inilah yang telah menyinggung perasaan Ali bin Abu Talib sehingga dia enggan keluar dari rumahnya kecuali untuk sembahyang?
SENARAI BUKU-BUKU
Ahmad ibn Hanbal. Musnad.Jilid 5. Kaherah: 1313-1896.
Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Matn'. Al-Bukhari, Jilid 3-4 (N.P.): Isa al-Halabi and Company, 1981.
Sahih Al-Bukhari, Penterjemah Dr.Muhsin Khan Jilid 6. Madinah: Universiti Islam, 1981.
Ibn Abu Dawud. Kitab al-Masahif. Penyuting Arthur Jeffery. Leiden: E.J. Brill, 1937.
Jeffery, Arthur. Materials for the History of the Text of the Qur'an. The Old Codices. Leiden: E.J. Brill, 1937.
The Qur'an as Scripture. New York: Russel F. Moore Company,Inc. 1952.
Dua mukadimah kepada ilmu Al-Qur'an : Mukadimah kepada 'Kitab al-Mabani' dan Mukadimah ibn 'Atiyya mengenai Tafsirnya. Kaherah: Al-Khaniji Adik-beradik, 1954.
Nolin, Kenneth E. The Itqan and its Sources: A Study of al Itqan fi 'Ulum al-Quran by Jalaludin al-Suyuti with reference to al-Burhan fi'Ulum al-Qur'an by Badr al-Din al-Zarkashi. Ann Arbor: Mikrofilem Universiti.
International Dissertation Services, 1968. Al-Said, Labib. The Recited Koran: A History of the First Recorded Version diterjemahkan oleh: Bernard Weiss. M.A. Rauf, Monroe Berger. Princeton, N.J.:The Darwin Press, 1975.
Al-Saydawi, Yusuf. Baidat al-Dik: Naqdun il Kitab 'al-Kitab wal' Quran. (Tidak bertarikh).
Sharur, Muhammad. Al-Kitab wal'-Qur'an: Qira'tun Mu`asiratun. Edisi Semakan Kelima. Damsyik:al-Ahali, 1992.
Al-Suyuti, Jalal al-Din. Al-Itqan fi`Ulumil-Qur'an. Lahore: Akademi Suhail, 1980.
Von Denffer, Ahmad. `Ulum al-Qur,an: An Introduction to the Sciences of the Qur'an. Leicester, U.K.: The Islamic Foundation, 1983. Watt, W.Montgomery. Bell's Introduction to the Qur'an. Revised and Enlarged. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1977.
Al-Zarkashi, Badr al-Din Muhammad, Abdullah. Al-Burhan fi `Ulum al-Qur'an. Jilid 1-2 Isa al-Halabi and Company, 1957.
RAHSIA AL-MASIH PERLU DIBONGKARKAN
Al-Kitab atau Al-Quran:
Yang mana satu mempunyai kesahihan dan sokongan sejarah yang lebih kukuh?
Bagaimanakah Untuk Membuktikannya dengan dalil-dalil yang pasti.?
Mukadimah
Kedua-dua Kitab Suci Injil dan Quran memperkatakan tentang umat-umat, tempat-tempat dan peristiwa-peristiwa yang tertentu, jadi sudah tentulah pengsahihan serta sokongan dari segi kebenaran sejarahnya bagi segala rujukan-rujukan diatas amatlah mustahak dan penting bagi mempastikan kewibawaan sejarahnya. Jikalau kesahihan fakta-fakta mereka tidak dapat dibuktikan secara memuaskan, misalnya Siapa yang telah melakukan sesuatu, pada satu masa yang tertentu di sesuatu tempat itu, apakah Kitab itu boleh dijadikan satu Panduan dan bahan rujukan bagi akidah dan kehidupan kita, yang merupakan satu perkara yang jauh lebih penting?
Konsep pengesahan dan sokongan sejarah ini lebih disenangi oleh cara fikiran al'a Barat daripada cara fikiran para Muslim. Oleh kerana para Muslim lebih cenderung kepada mengkagumi keindahan bahasa Kitab mereka serta kemuliaan ajarannya; dan seringkali mencurigai dan mengesyak analisa-analisa yang dibuat keatasnya oleh ahli-ahli sejarawan.
Perkara-perkara Pokok yang Harus Dipertimbangkan Terlebih Dahulu
Sebelumnya kita bermula mempersoalkan tentang Kitab yang mana lebih berwibawa dalam konteks nilai sejarah, kita seharusnya meneliti ciri-ciri khusus Kitab-kitab tersebut masing-masing, kerana Injil(al-Kitab) dan al-Quran tidak sama dari segi ciri-ciri gaya, bentuk dan kandungan masing-masing.
Al-Kitab umat Nasrani adalah lebih kurang empat kali lebih panjang berbanding dengan Al-Quran, justru itu tidak hairanlah al-Kitab mengandungi jauh lebih banyak pembutiran bersejarah daripada al-Quran. Lebih-lebih lagi perspektif (sudut pandangan) al-Kitab mengandungi lebih banyak unsur-unsur sejarah daripada yang terdapat di dalam al-Quran. Rekod-rekod peristiwa-peristiwa yang dicatit di dalam al-Kitab disertai dengan keterangan yang menjelaskan bagaimana peristiwa-peristiwa tersebut berhubung-kait dengan penglibatan Tuhan di dalam hal-ehwal Manusia,oleh kerana itu pembaca-pembacanya dapat mengambil iktibar daripada peristiwa-peristiwa itu dan juga pengajaran daripada kesilapan-kesilapan watak-wataknya. Sebaliknya al-Quran mengandungi lebih banyak bahan-bahan berunsur perundangan dan keputusan hukum-hukum fikahnya berbanding dengan al-Kitab. Perbezaan dari segi isi-kandungan yang ketara ini ialah satu sebab mengapa al-Kitab senang dikaji dengan jauh lebih teliti kerana ia mempunyai lebih banyak butiran sejarah yang boleh diuji dan dikaji-banding dengan sumber-sumber sejarah yang lain.
Pertalian di antara kedua-dua Kitab Suci ini dari segi jangka masa juga membawa pengaruh yang penting keatas diskusi ini.Al-Kitab Bible datang lebih awal daripada kemunculan Al-Quran, justru itu Al-Kitab tidak mempunyai apa-apa tali pergantungan kepada Al-Quran. Al-Quran pula muncul dalam situasi dimana Nabi Muhammad telah banyak mendapat peluang mempelajari isi kandungan dan sejarah Al-Kitab dari umat Yahudi dan Nasrani Kristian yang telah ditemuinya. Lebih-lebih lagi, Quran menyatakan ianya telah diturun sebagai satu pengesahan 'wahyu-wahyu sebelumnya' justru itu ia menyetujui dengan rekod-rekod sejarah Al-Kitab. Jadi,dari sudut ahli sejarawan, tidak ada peningkatan kepada kewibawaan (autoriti) Al-Quran kalau ia miliki rekod-rekod sejarah rapi yang sudah pun disebut didalam rekod-rekod Al-Kitab. Nilai sejarahnya hanya boleh dihargai pabila ia mengandungi catitan-catitan sejarah yang rapi yang tidak terkandung di dalam Al-Kitab, di sinilah al-Quran dapat dikaji dan dianalisa dengan sendirinya, secara objektif dan tepat.
Apakah Sejarah?
Kita senangi satu tafsiran Sejarah dimana segala-gala rekodnya adalah tepat dan kita hanya kena pergi mengutip semua rekod-rekod yang berkenaan itu. Itulah tafsirannya yang terunggul dan sempurna, dimana pendapat dan hemat kita setujui sepenuhnya dengan peristiwa-peristiwa yang telah berlaku. Tetapi sebenarnya ini jauh sekali daripada hakikat yang sebenar, kerana usaha untuk memperolehi rekod-rekod yang tepat seringkali menghadapi halangan-halangan yang tertentu.
Maklumat yang kurang tepat hanya dapat memenghasilkan pemahaman yang tidak sempurna. Sumber-sumber maklumat kita mungkin dicacati oleh salah-tafsiran, terpesong atau telah dicemari oleh prasangka-prasangka yang tidak tepat. Prasangka-prasangka inilah yang kerapkali (walaupun secara tidak langsung) mempengaruhi tafsiran-tafsiran kita yang dikenakan keatas sumber-sumber maklumat itu. Prasangka kita lazimnya menentukan kesimpulan-kesimpulan kita adalah satu hakikat yang utama dalam hal-hal keagamaan. Adalah sesuatu yang tidak disenangi bagi kita bila terjumpa dengan perkara yang bertentangan dengan dasar-dasar akidah kita. Walaupun begitu, kita seharusnya menerima dengan hati dan fikiran yang terbuka, hakikat bahawa salah satu daripada Kitab-kitab Suci yang kita miliki itu mempunyai landasan sejarah yang tidak begitu kukuh.
Kaedah-kaedah Pengesahan secara Sejarah
Ada tiga jenis sumber sejarah yang dapat dikategorikan. Yang pertama adalah pengesahan daripada masahif lain, atau sokongan masahif. Kaedah ini menolong kita mengesahkan apakah Kitab-kitab yang ada pada hari ini benar-benar mencerminkan isi-kandungan nas-nas (atau teks-teks) mereka yang asal.
Kategori kedua ialah sumber-sumber bertulis yang lain.Dalam bentuk ukiran, goresan, tulisan seperti prasasti dan sebagainya; yang dapat memberi penjelasan lanjut ke dalam abad atau zaman-zaman yang berkenaan.
Ketiga ialah maklumat dan data-data daripada kajibumi/kaji purbakala (arkeologi). Termasuk di dalam kategori ini ialah hasil daripada penggalian arkeologi yang menyokong kewujudan('keberadaan') sesuatu Kota lama/kuno pada zaman yang disebut-sebut di dalam teks yang tertentu. Atau tarikh lebih kurang bilamana kota itu telah dimusnahkan dsbnya.
Seterusnya dalam kertas ini saya akan memberikan contoh-contoh secara spesifik bagi setiap kategori diatas. Sememangnya ada banyak contoh-contoh yang boleh disediakan tetapi dihadkan oleh keperluan ruang.(1)
Sokongan daripada Masahif/Salinan Manuskrip-manuskrip
Memberi perhatian kepada nas al-Quran pula, saya kurang yakin kepada tuntutan para ulama' Muslim bahawa penghafalan al-Quran membukitkan kesahihannya. Tuntutan ini tidak membuktikan apa-apa kecuali bahawa kebanyakan orang Muslim hari ini membaca satu nas yang sama. Tetapi ini tidak mengambil kira situasi dan keadaan yang telah wujud pada abad ketujuh tahun Masehi, ataupun memberi apa-apa maklumat langsung bagi zaman itu.
Hadith-hadith sahih memaklumkan bahawa Abu Bakarlah yang mula-mulanya berusaha mengumpul semua teks/nas al-Quran kepada sebuah mushaf selepas kewafatan Nabi Muhammad. Ini dikatakan telah diberi kepada kalifah Umar dan lepas itu Siti Hafsah.Pada zaman kalifah Uthman pula, kita diberitahu bahawa para Muslim di Syam dan Iraq telah berganding untuk menakluki negeri Armenia dan Azerbaijan. Ketua angkatan perang yang bertugas telah berasa takut akan pertelagahan dan perselisihan di antara Muslim-muslim di Syam yang tidak menyetujui pembacaan al-Quran para Muslim di Iraq. Jadi dia menyeru kepada khalifah Uthman untuk menolongnya. Khalifah Uthman pula telah mengambil masahif yang dimiliki Hafsah dan keluar perintah supaya beberapa catitan-catitan dibuat daripada mushaf ini. Selepas itu kita diberitahu bahawa:
Uthman menghantar kepada setiap wilayah Muslim di zaman itu satu salinan Quran masing-masing. Dia perintahkan lagi supaya semua masahif dan bahan-bahan al-Quran yang lain dan yang masih wujud, walau dalam bentuk mushaf yang lengkap atau pun sebaliknya, untuk di bakar. (2)
Maklumat diatas mengesahkan kewujudan mashaf-mashaf yang berbedza-bedza dan berlainan pada masa itu. Kita mungkin tidak dapat menghitung secara tepat jumlah segala masahif yang telah dimusnahkan oleh Uthman, oleh kerana dalil-dalil yang berkenaan sudah pun dihapuskannya! Dalih yang dikemukakan para Muslim ialah - perbedaan-perbedaan yang wujud ialah perbedzaan dari segi kata-kata vokal sahaja tetapi bukan dari segi ejaan kosonan. TETAPI, mashaf-mashaf Quran yang paling awal sekali membuktikan kata-kata vokal sungguh JARANG sekali dipakai atau dituliskan kedalam mashaf tersebut. Pada hakikatnya tanda-tanda pemisah diantara konsonan-konsonan yang berbeza pun sungguh jarang diselitkan kedalam teks-teks Quran yang terawal!(3) Jadi, ketiadaan kata-kata vokal itu sudah tentu merupakan satu sifat begitu KETARA dan jelas dalam mashaf lama al-Quran.
Soalan yang seterusnya ialah : Dimanakah salinan-salinan yang telah diselaraskan oleh khalifah Uthman itu? Para Muslim lazimnya merujuk kepada dua buah mashaf 'lama', satu di Topkapi, Istanbul dan satu lagi di Tashkent Uzbekistan. Walau bagaimanapun kebanyakan para ilmuwan dan ahli sejarawan sudah mentarikhkan dokumen-dokumen ini tidak lebih awal daripada 900 tahun Masehi(4). Sebaliknya, ahli-ahli sejarawan (bukan Islam) lazimnya menganggap nashkah Quran yang paling awal ialah nashkah berhuruf al-Ma'il disimpan di Perpustakaan British, bertarikh 790 T.M.
Dewasa ini, ada pengkajian keatas mashaf-mashaf yang baru ditemui di Sana'a, negeri Yaman. Kajian ini menunjukkan bahawa ada banyak lagi pindaan-pindaan yang telah dibuat keatas nas al-Quran yang wujud bagi tujuan penyelarasan lagi, selepas zaman khalifah Uthman! Manuskrip-manuskrip ini bertarikh dari abad ke-8 T.M. dan amat berbedza dengan teks Quran yang dipakai hari ini! Terdapat bahagian-bahagian besar yang hilang dan digantikan dengan bahan yang amat lewat dari zaman berkenaan! Nas-nas yang dalam teks hari ini bermula dengan 'Qul..'('Kata' Allah kepada Nabi Muhammad) sebenarnya dinampakkan sebagai bermula dengan ungkapan-ungkapan : 'dia telah berkata...' atau 'mereka berkata...'. Ini menunjukkan kemungkinan besar 'kata-kata Allah' itu pada hakikatnya adalah penggantian daripada kata-kata manusia sezaman itu sebenarnya! Lebih daripada 1,000 variasi (penyelewengan drpd.teks asal) telah dijumpai dalam 83 Surah-surah yang pertama.(5)
Menumpukan perhatian kita kepada Al-Kitab/Injil pula, adakah apa-apa perbezaan di dalamnya? Mashaf-nashaf Kitab Suci Injil yang terawal bertarikh dari abad ke-4 tahun Masehi, yaitu Kodeks Sinaiticus di Perpustakaan British dan Kodeks Vaticanus di perpustakaan Vatican, Roma. Kodeks Papyri Chester Beatty pula bertarikh dari 200 T.M. dan mengandungi sebahagian besar Kitab Suci Injil. Masahif lengkap Perjanjian Lama (Taurat, Zabur dan Nabi-nabi) yang paling awal ialah mashaf Babylonicus Petropolitanus (1000 T.M.). Walau begitu ada juga wujud mashaf-mashaf Al-Kitab yang lebih awal, seperti Masahif Laut Mati (Dead Sea Scrolls).(6).
Terdapat satu cabang ilmu pengkajian dan kaedah penyelidikan dikalangan para ilmuan Nasrani Kristian yang digelar ilmu Sains Kritik Masahif. Pengkajian ini berupaya memastikan kesahihan sesuatu mashaf Kiatb Suci yang tertentu. Jadi apakah pula kata-putus tentang Kitab Suci Injil dan Al-Kitab ? Adakah ia boleh diyakini dan dipercayai pembaca-pembacanya? Apakah mana-mana ajaran Kristian didapati tercela akibat daripada ilmu Sains Kritik Masahif ini ? Jauh sekali! Tetapi sebab-sebab untuk variasi atau kurangnya jumlah masahif yang terawal seharusnya diselidiki dengan rapi.
Bagi Kitab Suci Injil sebab-sebabnya adalah munasabah. Papyrus yaitu sejenis kertas tulisan yang wujud pada abad pertama Tahun Masehi, didapati bereput dengan mudah. Sebagai contoh, ada tiga tokoh-tokoh dan para ilmuan mashyur dari zaman yang sama yaitu Tacitus, Kaisar dan Pliny yang telah menghasilkan rekod-rekod bertulis. Tulisan mereka mempunyai jurang masa antara 750-1,200 tahun di antara tarikh pencatatan dan mashafnya yang terawal(7). Hakikatnya ialah : terdapat sejumlah yang amat besar masahif awal catatan-catatan Kitab Suci Injil berbanding dengan mana-mana karya bertulis atau Kitab lama yang lain! Akibatnya situasi ini melahirkan komen daripada para ahli sejarawan seperti berikut :
Jika ada kecurigaan yang serius terhadap Kitab Suci Injil hari ini, keyakinan dan penerimaan segala karya-karya bertulis zaman kuno dahulu terpaksa diketepikan dan dicurigakan juga! Kerana hakikatnya ialah tidak ada mana-mana masahif lama dari zaman dahulu yang memiliki sokongan sejarah dan pengesahan bibliografik yang boleh berbanding dengan masahif Kitab Suci Injil.(8)
Tidak dapat satu pun pengajaran Nasrani Kristian (doktrin-doktrinnya) yang bergantung kepada mana-mana variasi yang dicurigakan secara sejarah atau pun Sains Kritik Masahif, juga ilmu Sains ini telah dapat memastikan pembacaan yang betul dan tepat pada semua kes-kes yang berkenaan.
Lagipun perlu diingati bahawa iman Nasrani pada mulanya telah mengalami ujian yang runcing dan berat dengan penganiyaan dan penindasan yang besar keatasnya. Pada 300 tahun pertamanya, umat Kristian Nasrani tidak mendapat perlindungan daripada mana-mana pihak, kecuali Allah Ta'ala dan juga terbuka kepada rampasan dan pemusnahan keatas koleksi Kitab-kitab suci mereka.
Sebaliknya dengan masahif al-Quran situasinya amat berbeda. Diantara abad-abad yang memisahkan Al-Masih 'Isa dengan Nabi Muhammad telah muncul penggunaan kertas kulit secara besar-besaran, bahan ini jauh lebih bertahan lasak daripada kertas papyrus. Koleksi-koleksi masahif teragung Kitab Suci Injil dalam abad ke-empat TM semuanya wujud dalam bentuk ini terdapat dalam keadaan yang tidak tercemar dan terpelihara sehingga hari ini. Adalah sungguh memalukan bagi umat Islam jika para ilmuan Islam tidak dapat mengemukakan mashaf-mashaf al-Quran dari zaman khalifah Uthman.
Kedua, teks al-Quran yang berbeda-beda sudahpun wujud dari mashaf-mashaf yang terawal. Masahif dari Sana'a Yaman yang disebut di atas mungkin adalah manuskrip yang terawal sekali, dan sumber Hadith sahih juga menunjukkan kalifah Uthman bin Affan bertemu dengan banyak sekali koleksi-koleksi Quran yang terpaksa dihapuskan! Hari ini kita mungkin tidak dapat melihat mashaf-mashaf yang telah dihapuskan olehnya. Keadaan ini langsung tidak sama bagi koleksi teks Kitab Suci Injil. Bagi al-Quran pula, perbedaan-perbedaan itu semua telah diselaraskan dalam satu langkah!
Ketiga, Islam telah merampas kuasa politik sehabis sahaja peristiwa Hijrah di tanah hijaz. Ini memastikan kelebihan bagi pengikut-pengikut Islam, yakni pemeliharaan berbagai-bagai masahif Quran yang telah wujud di zaman itu, keadaan ini amat berbeza di zaman pengikut Isa Al-Masih di mana mereka dianiaya dan ditindas oleh musuh-musuh yang seringkali merampas mashaf-mashaf Kitab Suci Injil yang dimiliki mereka.
Pengesahan Daripada Sumber-sumber Manuskrip Yang Lain
Pada hakikatnya, sumber maklumat yang terbesar tentang keadaan di tanah Arab pada zaman Muhammad berpunca daripada koleksi Hadith-hadith para Muslim. Walau pun begitu, hadith-hadith yang dianggap Sahih sahaja semuanya datang seawal-awalnya 200 tahun selepas Muhammad, sementara Sira Ibn Hisham hanya bertarikh dari abad ke-9 T.M. Walau pun para cendekia Islam selalu merujuk kepada 'rangkaian isnad hadis yang ada', tidak ada apa-apa kepastian langsung bagi para pengkaji-pengkaji menentukan jaminan sahihnya sesuatu rangkaian pelapur-pelapur 'hadis sahih' itu. Lebih-lebih lagi, tidak ada jaminan daripada mana-mana sumber-sumber hadith; biar daif ataupun sahih, bahawa bahan-bahan itu telah digubah pada satu masa yang lewat dari segi jangka masa. Juga, kekurangan koleksi masahif yang berkenaan (oleh sebab sudah dimusnahkan oleh kalifah Uthman) juga banyak melemahkan kesahihan bahan-bahan Hadith yang ada pada hari ini. Pada hakikatnya, hari ini ramai para ilmuan Islam juga telah membantah penggunaan al-Hadith sebagai satu sumber yang diyakini, seperti Dr.Kassim Ahmad (Malaysia) dan Dr.Rashad Khalifa (USA) dan telah menyokong pendirian mereka dengan karya-karya mereka (9).
Kita boleh merujuk kepada sumber-sumber lain yang wujud.Didapati bahawa teks-teks yang boleh diharapkan telah diselidik oleh Dr.Yehuda Nevo daripada Hebrew University (10). Prasasti-prasasti dan ukiran-ukiran batu dalam bahasa Arab yang terdapat di padang pasir Negev bertarikh daripada abad ke-7 dan ke-8 T.M. Ada bukti yang terkesan daripada bahan-bahan ini kewujudan suatu agama yang mengamali syahadat tauhid, tetapi bukan secara Islam. Tidak terdapat apa-apa bahan yang menyebut tentang Nabi Muhammad sehingga 691 T.M.pula. Sebenarnya, tidak dapat apa-apa pengesahan langsung menegenai kerasulan Muhammad sebagai satu Nabi di mana-mana sebelum tahun 691 T.M. Hanya pada tahun itu sahaja gelaran ini mulanya dijumpai pada duit-duit syiling dan juga pada tembuk Masjid al-Aqsa di Baitul Muqqadis(11). Hakikat ini banyak lagi melemahkan landasan lazim Islam. Apabila kita meninggalkan rujukan daripada al-Hadis dan tumpukan kaji-selidik kita kepada dalil-dalil berkaitan dengan pertumbuhan al-Quran serta gerak-geri dan kehidupan Nabi Muhammad yang telah muncul dewasa ini, hakikat bukti-bukti yang timbul kebanykannya tidak memihak kepada rekod-rekod para Muslim tradisional seperti Hadis dan sebagainya, malah terdapat juga bukti-bukti baru yang menunjukkan percanggahan dan pertentangan dengan rekod-rekod tersebut!
Dalam kes Al-Kitab dan Injil pula, wujudnya banyak dalil dewasa ini dan semasa yang menyokong kesahihannya. Tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja ('church Fathers') mengandungi nas Kitab Suci Injil yang PENUH (kecuali 11 baris). Bukti-bukti yang ada menunjukkan teks ini sudah pun wujud sebelum bersidangnya Majlis Nicea pada 325 T.M.(12) Terdapa juga rekod-rekod daripada tokoh-tokoh dan ahli sejarawan (bukan Nasrani) seperti Tacitus, Lucian dan Josephus dari abad pertama dan kedua T.M. yang merujuk kepada,diantara lain, peristiwa Penyaliban Al-Masih 'Isa.(13)
Terdapat sangat banyak bahan masahif hari ini yang membuktikan kesahihan peristiwa-peristiwa yang tercatit di dalam Al-Kitab dan Injil. Dalam Muzium British sendiri dipaparkan banyak sekali pamiran-pamiran kuno yang berkaitan secara langsung dengan umat-umat dan peristiwa yang disebut oleh Al-Kitab dan Injil. Misalnya, terdapat prasasti hitam (obelis) bersurat Shalmaneser III yang menggambarkan Jehu, seorang Raja Bani Israel. Ada juga ukiran-ukiran dari tembok instana raja Sennacherib di Nineveh yang menceritakan tentang penaklukan beliau keatas keturunan umat Yahuda (Judah) pada tahun 701 Sebelum Masehi (S.M.)(14). Bahan-bahan ini mengandungi tanda-tanda bakar daripada api pembakaran yang telah memusnahkan Kota Niniveh sepertimana telah dinubuat oleh Nabi Nahum.(15). Mungkin dalil yang memuaskan sekali ialah dua prasasti berkaitan raja Nabonidus, Raja terakhir empayar pra-Babylon. Daniel menyatakan bahawa raja Belshazzar memerintah diatas takhta wilayahanya apablia tentera Mede dan Parsi telah menyerangnya.(16). Tetapi rekod-rekod lain menyebut bahawa Nabonidus adalah Raja terakhir. Lebih lagi Herodotus, seorang lagi tokoh dan karyawan yang bertulis pada abad ke-5 S.M.tidak menyebut tentang raja Belshazzar. Ramai pengkritik Al-Kitab telah buat tuntutan kononnya Buku Daniel dalam Al-Kitab adalah satu pemalsuan dan buta kepada hakikat sejarah. Walau bagaimanapun, prasasti yang pertama adalah satu doa raja Nabonidus bagi puteranya, Belshazzar. Prasasti yang kedua memberi keterangan bahawa Nabonidus telah menghabiskan pemerintahan beliau di kota Tema, tanah Arab. Inilah keterangannya yang memberi penjelasan bagaimana raja Belshazzar memerintah di empayarnya, dan hanya dapat menganugerah nabi Daniel kepada kedudukan pangkat yang ketiga tertinggi dalam kerajaannya-hakikat sejarah ini adalah satu pengesahan dramatik dan sokongan kukuh bagi kesahihan dan kebenaran Al-Kitab.
Maklumat Kaji Purbakala yang Lain
Malangnya, kini tidak ada apa-apa pengkajian atau penggalian purbakala yang diadakan di Makkah mahupun di kota Madinah. Di luar tanah Arab pula terdapat kewujudan Masjid-masjid yang terawal yang herannya tidak berkiblat menghala kearah Kota Makkah seperti yang akan lazim dijangkakan.(17,18). Sebab-sebab yang telah ajukan ialah: umat Islam di abad ke-7 T.M. tidak tahu, atau kurang pasti menentukan arah Kiblat mereka itu adalah dalih yang begitu lemah sekali! Masakan perkara ini akan menjadi satu masalah kepada umat Islam Arab yang mempunyai ramai ahli-ahli ilmu Falak (astronomi) dan tidak kurang juga ahli-ahli matematik di kalangan mereka untuk membetulkan kesilapan arah Kiblat bagi mereka! Hakikat ini menimbulkan tanda-tanya yang besar dan serius keatas tarikh sebenar bila al-Quran dikitabkan.
Sebaliknya, dalil-dalil bagi Kitab Suci Injil jauh lebih kukuh! Kerja-kerja penggalian di Kota Baitul Muqqadis dewasa ini telah menemukan batu-batan kaki lima yang dijalani Al-Masih 'Isa sendiri sambil baginda berjalan memasuki Bait Suci di Kota Baitul Muqqadis! Juga, pada suatu masa dahulu ahli-ahli sejarawan telah menganggap kota Ur, yaitu kampung halaman nenek moyang Nabi Ibrahim sebagai satu cerita dongeng dan mitos! Akan tetapi kota Ur ini telah dikaji-gali dengan jayanya pada tahun 1920-an dan banyak barang peninggalan dan bahan-bahan hasil penggalian tersebut dipamirkan secara terbuka di Muzium British di kota London dari ini.
Maklumat dan data-data yang dapat dikesan sehingga zaman pemerintahan kerajaan bersatu Israel sudah pun dikenali selama ini, tetapi menjadi lebih rumit dan sulit pabila pengkaji-pengkaji cuba memperolehi data-data tentang zaman yang lebih awal daripada itu. Walau bagaimanapun dewasa ini penyelidikan dan kajian yang dilakukan oleh seorang bangsa British, En.David Rohl yaitu juga seorang pakar kaji purbakala sejarah Mesir, telah banyak menerangi bidang yang agak 'gelap' ini dengan pelita penyelidikan dan kajian-kajiannya. Setelah beliau selaraskan kebanyakan salasilah dalam sejarah kuno Mesir-yang tentukan kebanyakan tarikh-tarikh utama dalam sejarah kawasan Timur-tengah -pakar Dr.Rohl ini telah memperolehi banyak bukti tentang masa usiran Yahudi (Hebrew exile) di negeri Mesir dan juga rekod-rekod mengenai penawanan tanah Kanaan. Pengkajian dan buku-buku David Rohl ini mempunyai masa depan yang amat cerah dalam bidang pengkajian ini.(19).
Kesimpulan
Seperti yang telah terhurai di atas, tafsiran kita mengenai hal-hal keagamaan kita senang sekali dipengaruhi oleh prasangka dan salah-tanggapan. Walaupun begitu. kebenarannya sememangnya wujud di luar sana. Marilah kita menggulung kajian kita dengan meninjau ketiga-tiga kategori dalil-dalil di atas sekali lagi.
Tentang mekwujudan Masahif yang lama, Al-Kitab merupakan kekurangan mashaf-mashaf asalnya tetapi memiliki banyak teks variasi sebagai satu 'sumber alternatif/kedua'. Tetapi dengan menyelidikinya secara lebih teliti, terdapat banyak sebab-sebab yang wajar yang mengesahkan keadaan tersebut dan didapati Kitab Suci Injil mempunyai keyakinan yang terbaik sekali di antara kitab-kitab kuno yang lain. Ia 'lulus ujian-ujian runcing' yang diadakan oleh Sains Kritik Masahif keatasnya.
Al-Quran, sebaliknya, pada mulanya merupakan tidak tercela, dengan ahli-ahli penghafalnya dan juga Hadis-hadis yang cuba berkesan kata-kata Nabi sehingga ke puncanya. Akan tetapi, apabila fenomena ini diselidiki dengan lebih dekat dan runcing lagi adalah didapati bahawa penghafalan itu sebenarnya tidak relevan dan tidak dapat memastikan kesahihan mana-mana nas al-Quran kerana terdapat kewujudan bukti-bukti kukuh adanya teks-teks, koleksi-koleksi dan masahif yang berbedza-bedza dan juga bertentangan secara ketara di zaman Islam yang terawal. Lagipun proses selarasan al-Quran telah diadakan oleh tangan manusia. Sememangnya mashaf-mashaf yang telah muncul di Yaman membuktikan kewujudan nas-nas Quran yang masih berbeda-beda pada masa yang lebih lewat lagi! Juga, perubahan dalam kaedah penulisan (selitan kata2 vokal) dan dalam bahan tulisan (papyrus, keping-keping kayu, tulang bahu binatang, kertas kulit, dll.) serta pencubaan kalifah selaraskan teks Quran melemahkan dan memudaratkan lagi posisi dan keberkeyakinan teks Quran yang ada hari ini.
Dari segi kaedah dokumentasi semasa pula, teks Kitab Suci Injil khususnya memiliki sokongan dalil-dalil yang kukuh daripada rekod dan mashaf-mashaf peninggalan Bapa-bapa Gereja, dan perkara-perkara sejarahnya diperjelaskan dan disahkan oleh sumber-sumber sejarah bebas yang lain. Disini pula, Al-Quran rupa-rupnya mempunyai sokongan daripada kelompok penghafal-penghafalnya, AKAN TETAPI ini sesungguhnya adalah dalil 'lapuk' yakni sudah terbukti ketinggalan zaman dan dengan mudah boleh curigai keyakinannya. Sumber-sumber dalil di luar Islam pula adalah jauh lebih dekat kepada peristiwa peristiwa utama yang telah berlaku dari segi jangka masa. Tetapi sumber-sumber ini menggambarkan keadaan yang amat berlainan daripada apa yang diceritakan oleh sumber tradisional Islam, lebih-lebih lagi ada juga yang bertentangan dengannya!
Akihrnya, dari segi arkeologi dan sains kaji purbakala, Al-Kitab mempunyai jauh lebih banyak dan berjenis-jenis bukti dan dalil-dalil yang memberi sokongan mereka kepada kesahihannya. Sebaliknya, tidak dapat banyak dalil-dalil seperti ini yang menyokong kesahihan dan keberkeyakinan al-Quran. Lebih pelik lagi adalah pengkajian purbakala ini menimbulkan banyak kecurigaan dan tanda-tanya keatas ketepatan cerita-cerita dalam al-Quran, contohnya soalan arah kiblat-kiblat masjid terawal yang berlainan.
Jadi, kesimpulannya adalah mudah sekali. Al-Kitab dan Injil mempunyai lebih banyak sokongan dan pengesahan daripada sumber-sumber sejarah berbanding dengan Al-Quran. Kitab Suci Injil sudah jelasnya adalah satu rekod yang lebih berwibawa dan berkeyakinan tentang kerja Tuhan Allah yang melibatkan DiriNya dalam sejarah Manusia, jauh lebih daripada mana-mana rekod atau pun Kitab suci yang lain.
Bahan-bahan Rujukan :
1. Consult Smith J. The Bible and Qur'an for a fuller treatment, at http://debate.org.uk
2. Sahih Bukhari, vol 6, no 510, pp 478-80
3. See for instance the Ma'il Qur'an displayed at the British Library
4. A much fuller account is given in Gilchrist J. Jam' Al-Qur'an. Benoni. Jesus to the Muslims, 1989.
5. Research by Dr Gerd Puin et al of Saarbrucken University. Published in German
6. McDowell J. Evidence that Demands a Verdict, vol 1. San Bernadino. Campus Crusade for Christ, 1972 Pp49,59.
7. McDowell J. Op cit. pp 47,48.
8. Montgomery JW. History and Christianity. Downers Grove. IVP, 1971. p29
9. Hadis: Satu Penilaian Semula (1986), Hadis-Jawapan Kepada Pengkritik (1992) oleh Kassim Ahmad.Website tentang Rashad Khalifa di http://www.submission.org
10. Nevo YD. Towards a Prehistory of Islam. Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 1994;17:108-141
11. Taken from The Bible and the Qur'an by Jay Smith. June 1998, pp27,28
12. McDowell J. Op Cit. pp 53-5
13. McDowell J. Evidence that Demands a Verdict. San Bernardino. Campus Crusade for Christ, 1972.pp84-88.
14. 2 Kings18&19; 2Chronicles 32; Isaiah 36&37
15. Nahum 3:13,15
16. Daniel 5
17. Cresswell KAC. Early Muslim Architecture. vol 1 part 1. Oxford, 1969. pp137ff
18. Cresswell KAC. A Short Account of Early Muslim Architecture. Rev. by Allan JW. Aldershot. Scholar Press, 1989. p41
19. Rohl D. A Test of Time - Pharaohs and Kings. London. Century, 1995
Yang mana satu mempunyai kesahihan dan sokongan sejarah yang lebih kukuh?
Bagaimanakah Untuk Membuktikannya dengan dalil-dalil yang pasti.?
Mukadimah
Kedua-dua Kitab Suci Injil dan Quran memperkatakan tentang umat-umat, tempat-tempat dan peristiwa-peristiwa yang tertentu, jadi sudah tentulah pengsahihan serta sokongan dari segi kebenaran sejarahnya bagi segala rujukan-rujukan diatas amatlah mustahak dan penting bagi mempastikan kewibawaan sejarahnya. Jikalau kesahihan fakta-fakta mereka tidak dapat dibuktikan secara memuaskan, misalnya Siapa yang telah melakukan sesuatu, pada satu masa yang tertentu di sesuatu tempat itu, apakah Kitab itu boleh dijadikan satu Panduan dan bahan rujukan bagi akidah dan kehidupan kita, yang merupakan satu perkara yang jauh lebih penting?
Konsep pengesahan dan sokongan sejarah ini lebih disenangi oleh cara fikiran al'a Barat daripada cara fikiran para Muslim. Oleh kerana para Muslim lebih cenderung kepada mengkagumi keindahan bahasa Kitab mereka serta kemuliaan ajarannya; dan seringkali mencurigai dan mengesyak analisa-analisa yang dibuat keatasnya oleh ahli-ahli sejarawan.
Perkara-perkara Pokok yang Harus Dipertimbangkan Terlebih Dahulu
Sebelumnya kita bermula mempersoalkan tentang Kitab yang mana lebih berwibawa dalam konteks nilai sejarah, kita seharusnya meneliti ciri-ciri khusus Kitab-kitab tersebut masing-masing, kerana Injil(al-Kitab) dan al-Quran tidak sama dari segi ciri-ciri gaya, bentuk dan kandungan masing-masing.
Al-Kitab umat Nasrani adalah lebih kurang empat kali lebih panjang berbanding dengan Al-Quran, justru itu tidak hairanlah al-Kitab mengandungi jauh lebih banyak pembutiran bersejarah daripada al-Quran. Lebih-lebih lagi perspektif (sudut pandangan) al-Kitab mengandungi lebih banyak unsur-unsur sejarah daripada yang terdapat di dalam al-Quran. Rekod-rekod peristiwa-peristiwa yang dicatit di dalam al-Kitab disertai dengan keterangan yang menjelaskan bagaimana peristiwa-peristiwa tersebut berhubung-kait dengan penglibatan Tuhan di dalam hal-ehwal Manusia,oleh kerana itu pembaca-pembacanya dapat mengambil iktibar daripada peristiwa-peristiwa itu dan juga pengajaran daripada kesilapan-kesilapan watak-wataknya. Sebaliknya al-Quran mengandungi lebih banyak bahan-bahan berunsur perundangan dan keputusan hukum-hukum fikahnya berbanding dengan al-Kitab. Perbezaan dari segi isi-kandungan yang ketara ini ialah satu sebab mengapa al-Kitab senang dikaji dengan jauh lebih teliti kerana ia mempunyai lebih banyak butiran sejarah yang boleh diuji dan dikaji-banding dengan sumber-sumber sejarah yang lain.
Pertalian di antara kedua-dua Kitab Suci ini dari segi jangka masa juga membawa pengaruh yang penting keatas diskusi ini.Al-Kitab Bible datang lebih awal daripada kemunculan Al-Quran, justru itu Al-Kitab tidak mempunyai apa-apa tali pergantungan kepada Al-Quran. Al-Quran pula muncul dalam situasi dimana Nabi Muhammad telah banyak mendapat peluang mempelajari isi kandungan dan sejarah Al-Kitab dari umat Yahudi dan Nasrani Kristian yang telah ditemuinya. Lebih-lebih lagi, Quran menyatakan ianya telah diturun sebagai satu pengesahan 'wahyu-wahyu sebelumnya' justru itu ia menyetujui dengan rekod-rekod sejarah Al-Kitab. Jadi,dari sudut ahli sejarawan, tidak ada peningkatan kepada kewibawaan (autoriti) Al-Quran kalau ia miliki rekod-rekod sejarah rapi yang sudah pun disebut didalam rekod-rekod Al-Kitab. Nilai sejarahnya hanya boleh dihargai pabila ia mengandungi catitan-catitan sejarah yang rapi yang tidak terkandung di dalam Al-Kitab, di sinilah al-Quran dapat dikaji dan dianalisa dengan sendirinya, secara objektif dan tepat.
Apakah Sejarah?
Kita senangi satu tafsiran Sejarah dimana segala-gala rekodnya adalah tepat dan kita hanya kena pergi mengutip semua rekod-rekod yang berkenaan itu. Itulah tafsirannya yang terunggul dan sempurna, dimana pendapat dan hemat kita setujui sepenuhnya dengan peristiwa-peristiwa yang telah berlaku. Tetapi sebenarnya ini jauh sekali daripada hakikat yang sebenar, kerana usaha untuk memperolehi rekod-rekod yang tepat seringkali menghadapi halangan-halangan yang tertentu.
Maklumat yang kurang tepat hanya dapat memenghasilkan pemahaman yang tidak sempurna. Sumber-sumber maklumat kita mungkin dicacati oleh salah-tafsiran, terpesong atau telah dicemari oleh prasangka-prasangka yang tidak tepat. Prasangka-prasangka inilah yang kerapkali (walaupun secara tidak langsung) mempengaruhi tafsiran-tafsiran kita yang dikenakan keatas sumber-sumber maklumat itu. Prasangka kita lazimnya menentukan kesimpulan-kesimpulan kita adalah satu hakikat yang utama dalam hal-hal keagamaan. Adalah sesuatu yang tidak disenangi bagi kita bila terjumpa dengan perkara yang bertentangan dengan dasar-dasar akidah kita. Walaupun begitu, kita seharusnya menerima dengan hati dan fikiran yang terbuka, hakikat bahawa salah satu daripada Kitab-kitab Suci yang kita miliki itu mempunyai landasan sejarah yang tidak begitu kukuh.
Kaedah-kaedah Pengesahan secara Sejarah
Ada tiga jenis sumber sejarah yang dapat dikategorikan. Yang pertama adalah pengesahan daripada masahif lain, atau sokongan masahif. Kaedah ini menolong kita mengesahkan apakah Kitab-kitab yang ada pada hari ini benar-benar mencerminkan isi-kandungan nas-nas (atau teks-teks) mereka yang asal.
Kategori kedua ialah sumber-sumber bertulis yang lain.Dalam bentuk ukiran, goresan, tulisan seperti prasasti dan sebagainya; yang dapat memberi penjelasan lanjut ke dalam abad atau zaman-zaman yang berkenaan.
Ketiga ialah maklumat dan data-data daripada kajibumi/kaji purbakala (arkeologi). Termasuk di dalam kategori ini ialah hasil daripada penggalian arkeologi yang menyokong kewujudan('keberadaan') sesuatu Kota lama/kuno pada zaman yang disebut-sebut di dalam teks yang tertentu. Atau tarikh lebih kurang bilamana kota itu telah dimusnahkan dsbnya.
Seterusnya dalam kertas ini saya akan memberikan contoh-contoh secara spesifik bagi setiap kategori diatas. Sememangnya ada banyak contoh-contoh yang boleh disediakan tetapi dihadkan oleh keperluan ruang.(1)
Sokongan daripada Masahif/Salinan Manuskrip-manuskrip
Memberi perhatian kepada nas al-Quran pula, saya kurang yakin kepada tuntutan para ulama' Muslim bahawa penghafalan al-Quran membukitkan kesahihannya. Tuntutan ini tidak membuktikan apa-apa kecuali bahawa kebanyakan orang Muslim hari ini membaca satu nas yang sama. Tetapi ini tidak mengambil kira situasi dan keadaan yang telah wujud pada abad ketujuh tahun Masehi, ataupun memberi apa-apa maklumat langsung bagi zaman itu.
Hadith-hadith sahih memaklumkan bahawa Abu Bakarlah yang mula-mulanya berusaha mengumpul semua teks/nas al-Quran kepada sebuah mushaf selepas kewafatan Nabi Muhammad. Ini dikatakan telah diberi kepada kalifah Umar dan lepas itu Siti Hafsah.Pada zaman kalifah Uthman pula, kita diberitahu bahawa para Muslim di Syam dan Iraq telah berganding untuk menakluki negeri Armenia dan Azerbaijan. Ketua angkatan perang yang bertugas telah berasa takut akan pertelagahan dan perselisihan di antara Muslim-muslim di Syam yang tidak menyetujui pembacaan al-Quran para Muslim di Iraq. Jadi dia menyeru kepada khalifah Uthman untuk menolongnya. Khalifah Uthman pula telah mengambil masahif yang dimiliki Hafsah dan keluar perintah supaya beberapa catitan-catitan dibuat daripada mushaf ini. Selepas itu kita diberitahu bahawa:
Uthman menghantar kepada setiap wilayah Muslim di zaman itu satu salinan Quran masing-masing. Dia perintahkan lagi supaya semua masahif dan bahan-bahan al-Quran yang lain dan yang masih wujud, walau dalam bentuk mushaf yang lengkap atau pun sebaliknya, untuk di bakar. (2)
Maklumat diatas mengesahkan kewujudan mashaf-mashaf yang berbedza-bedza dan berlainan pada masa itu. Kita mungkin tidak dapat menghitung secara tepat jumlah segala masahif yang telah dimusnahkan oleh Uthman, oleh kerana dalil-dalil yang berkenaan sudah pun dihapuskannya! Dalih yang dikemukakan para Muslim ialah - perbedaan-perbedaan yang wujud ialah perbedzaan dari segi kata-kata vokal sahaja tetapi bukan dari segi ejaan kosonan. TETAPI, mashaf-mashaf Quran yang paling awal sekali membuktikan kata-kata vokal sungguh JARANG sekali dipakai atau dituliskan kedalam mashaf tersebut. Pada hakikatnya tanda-tanda pemisah diantara konsonan-konsonan yang berbeza pun sungguh jarang diselitkan kedalam teks-teks Quran yang terawal!(3) Jadi, ketiadaan kata-kata vokal itu sudah tentu merupakan satu sifat begitu KETARA dan jelas dalam mashaf lama al-Quran.
Soalan yang seterusnya ialah : Dimanakah salinan-salinan yang telah diselaraskan oleh khalifah Uthman itu? Para Muslim lazimnya merujuk kepada dua buah mashaf 'lama', satu di Topkapi, Istanbul dan satu lagi di Tashkent Uzbekistan. Walau bagaimanapun kebanyakan para ilmuwan dan ahli sejarawan sudah mentarikhkan dokumen-dokumen ini tidak lebih awal daripada 900 tahun Masehi(4). Sebaliknya, ahli-ahli sejarawan (bukan Islam) lazimnya menganggap nashkah Quran yang paling awal ialah nashkah berhuruf al-Ma'il disimpan di Perpustakaan British, bertarikh 790 T.M.
Dewasa ini, ada pengkajian keatas mashaf-mashaf yang baru ditemui di Sana'a, negeri Yaman. Kajian ini menunjukkan bahawa ada banyak lagi pindaan-pindaan yang telah dibuat keatas nas al-Quran yang wujud bagi tujuan penyelarasan lagi, selepas zaman khalifah Uthman! Manuskrip-manuskrip ini bertarikh dari abad ke-8 T.M. dan amat berbedza dengan teks Quran yang dipakai hari ini! Terdapat bahagian-bahagian besar yang hilang dan digantikan dengan bahan yang amat lewat dari zaman berkenaan! Nas-nas yang dalam teks hari ini bermula dengan 'Qul..'('Kata' Allah kepada Nabi Muhammad) sebenarnya dinampakkan sebagai bermula dengan ungkapan-ungkapan : 'dia telah berkata...' atau 'mereka berkata...'. Ini menunjukkan kemungkinan besar 'kata-kata Allah' itu pada hakikatnya adalah penggantian daripada kata-kata manusia sezaman itu sebenarnya! Lebih daripada 1,000 variasi (penyelewengan drpd.teks asal) telah dijumpai dalam 83 Surah-surah yang pertama.(5)
Menumpukan perhatian kita kepada Al-Kitab/Injil pula, adakah apa-apa perbezaan di dalamnya? Mashaf-nashaf Kitab Suci Injil yang terawal bertarikh dari abad ke-4 tahun Masehi, yaitu Kodeks Sinaiticus di Perpustakaan British dan Kodeks Vaticanus di perpustakaan Vatican, Roma. Kodeks Papyri Chester Beatty pula bertarikh dari 200 T.M. dan mengandungi sebahagian besar Kitab Suci Injil. Masahif lengkap Perjanjian Lama (Taurat, Zabur dan Nabi-nabi) yang paling awal ialah mashaf Babylonicus Petropolitanus (1000 T.M.). Walau begitu ada juga wujud mashaf-mashaf Al-Kitab yang lebih awal, seperti Masahif Laut Mati (Dead Sea Scrolls).(6).
Terdapat satu cabang ilmu pengkajian dan kaedah penyelidikan dikalangan para ilmuan Nasrani Kristian yang digelar ilmu Sains Kritik Masahif. Pengkajian ini berupaya memastikan kesahihan sesuatu mashaf Kiatb Suci yang tertentu. Jadi apakah pula kata-putus tentang Kitab Suci Injil dan Al-Kitab ? Adakah ia boleh diyakini dan dipercayai pembaca-pembacanya? Apakah mana-mana ajaran Kristian didapati tercela akibat daripada ilmu Sains Kritik Masahif ini ? Jauh sekali! Tetapi sebab-sebab untuk variasi atau kurangnya jumlah masahif yang terawal seharusnya diselidiki dengan rapi.
Bagi Kitab Suci Injil sebab-sebabnya adalah munasabah. Papyrus yaitu sejenis kertas tulisan yang wujud pada abad pertama Tahun Masehi, didapati bereput dengan mudah. Sebagai contoh, ada tiga tokoh-tokoh dan para ilmuan mashyur dari zaman yang sama yaitu Tacitus, Kaisar dan Pliny yang telah menghasilkan rekod-rekod bertulis. Tulisan mereka mempunyai jurang masa antara 750-1,200 tahun di antara tarikh pencatatan dan mashafnya yang terawal(7). Hakikatnya ialah : terdapat sejumlah yang amat besar masahif awal catatan-catatan Kitab Suci Injil berbanding dengan mana-mana karya bertulis atau Kitab lama yang lain! Akibatnya situasi ini melahirkan komen daripada para ahli sejarawan seperti berikut :
Jika ada kecurigaan yang serius terhadap Kitab Suci Injil hari ini, keyakinan dan penerimaan segala karya-karya bertulis zaman kuno dahulu terpaksa diketepikan dan dicurigakan juga! Kerana hakikatnya ialah tidak ada mana-mana masahif lama dari zaman dahulu yang memiliki sokongan sejarah dan pengesahan bibliografik yang boleh berbanding dengan masahif Kitab Suci Injil.(8)
Tidak dapat satu pun pengajaran Nasrani Kristian (doktrin-doktrinnya) yang bergantung kepada mana-mana variasi yang dicurigakan secara sejarah atau pun Sains Kritik Masahif, juga ilmu Sains ini telah dapat memastikan pembacaan yang betul dan tepat pada semua kes-kes yang berkenaan.
Lagipun perlu diingati bahawa iman Nasrani pada mulanya telah mengalami ujian yang runcing dan berat dengan penganiyaan dan penindasan yang besar keatasnya. Pada 300 tahun pertamanya, umat Kristian Nasrani tidak mendapat perlindungan daripada mana-mana pihak, kecuali Allah Ta'ala dan juga terbuka kepada rampasan dan pemusnahan keatas koleksi Kitab-kitab suci mereka.
Sebaliknya dengan masahif al-Quran situasinya amat berbeda. Diantara abad-abad yang memisahkan Al-Masih 'Isa dengan Nabi Muhammad telah muncul penggunaan kertas kulit secara besar-besaran, bahan ini jauh lebih bertahan lasak daripada kertas papyrus. Koleksi-koleksi masahif teragung Kitab Suci Injil dalam abad ke-empat TM semuanya wujud dalam bentuk ini terdapat dalam keadaan yang tidak tercemar dan terpelihara sehingga hari ini. Adalah sungguh memalukan bagi umat Islam jika para ilmuan Islam tidak dapat mengemukakan mashaf-mashaf al-Quran dari zaman khalifah Uthman.
Kedua, teks al-Quran yang berbeda-beda sudahpun wujud dari mashaf-mashaf yang terawal. Masahif dari Sana'a Yaman yang disebut di atas mungkin adalah manuskrip yang terawal sekali, dan sumber Hadith sahih juga menunjukkan kalifah Uthman bin Affan bertemu dengan banyak sekali koleksi-koleksi Quran yang terpaksa dihapuskan! Hari ini kita mungkin tidak dapat melihat mashaf-mashaf yang telah dihapuskan olehnya. Keadaan ini langsung tidak sama bagi koleksi teks Kitab Suci Injil. Bagi al-Quran pula, perbedaan-perbedaan itu semua telah diselaraskan dalam satu langkah!
Ketiga, Islam telah merampas kuasa politik sehabis sahaja peristiwa Hijrah di tanah hijaz. Ini memastikan kelebihan bagi pengikut-pengikut Islam, yakni pemeliharaan berbagai-bagai masahif Quran yang telah wujud di zaman itu, keadaan ini amat berbeza di zaman pengikut Isa Al-Masih di mana mereka dianiaya dan ditindas oleh musuh-musuh yang seringkali merampas mashaf-mashaf Kitab Suci Injil yang dimiliki mereka.
Pengesahan Daripada Sumber-sumber Manuskrip Yang Lain
Pada hakikatnya, sumber maklumat yang terbesar tentang keadaan di tanah Arab pada zaman Muhammad berpunca daripada koleksi Hadith-hadith para Muslim. Walau pun begitu, hadith-hadith yang dianggap Sahih sahaja semuanya datang seawal-awalnya 200 tahun selepas Muhammad, sementara Sira Ibn Hisham hanya bertarikh dari abad ke-9 T.M. Walau pun para cendekia Islam selalu merujuk kepada 'rangkaian isnad hadis yang ada', tidak ada apa-apa kepastian langsung bagi para pengkaji-pengkaji menentukan jaminan sahihnya sesuatu rangkaian pelapur-pelapur 'hadis sahih' itu. Lebih-lebih lagi, tidak ada jaminan daripada mana-mana sumber-sumber hadith; biar daif ataupun sahih, bahawa bahan-bahan itu telah digubah pada satu masa yang lewat dari segi jangka masa. Juga, kekurangan koleksi masahif yang berkenaan (oleh sebab sudah dimusnahkan oleh kalifah Uthman) juga banyak melemahkan kesahihan bahan-bahan Hadith yang ada pada hari ini. Pada hakikatnya, hari ini ramai para ilmuan Islam juga telah membantah penggunaan al-Hadith sebagai satu sumber yang diyakini, seperti Dr.Kassim Ahmad (Malaysia) dan Dr.Rashad Khalifa (USA) dan telah menyokong pendirian mereka dengan karya-karya mereka (9).
Kita boleh merujuk kepada sumber-sumber lain yang wujud.Didapati bahawa teks-teks yang boleh diharapkan telah diselidik oleh Dr.Yehuda Nevo daripada Hebrew University (10). Prasasti-prasasti dan ukiran-ukiran batu dalam bahasa Arab yang terdapat di padang pasir Negev bertarikh daripada abad ke-7 dan ke-8 T.M. Ada bukti yang terkesan daripada bahan-bahan ini kewujudan suatu agama yang mengamali syahadat tauhid, tetapi bukan secara Islam. Tidak terdapat apa-apa bahan yang menyebut tentang Nabi Muhammad sehingga 691 T.M.pula. Sebenarnya, tidak dapat apa-apa pengesahan langsung menegenai kerasulan Muhammad sebagai satu Nabi di mana-mana sebelum tahun 691 T.M. Hanya pada tahun itu sahaja gelaran ini mulanya dijumpai pada duit-duit syiling dan juga pada tembuk Masjid al-Aqsa di Baitul Muqqadis(11). Hakikat ini banyak lagi melemahkan landasan lazim Islam. Apabila kita meninggalkan rujukan daripada al-Hadis dan tumpukan kaji-selidik kita kepada dalil-dalil berkaitan dengan pertumbuhan al-Quran serta gerak-geri dan kehidupan Nabi Muhammad yang telah muncul dewasa ini, hakikat bukti-bukti yang timbul kebanykannya tidak memihak kepada rekod-rekod para Muslim tradisional seperti Hadis dan sebagainya, malah terdapat juga bukti-bukti baru yang menunjukkan percanggahan dan pertentangan dengan rekod-rekod tersebut!
Dalam kes Al-Kitab dan Injil pula, wujudnya banyak dalil dewasa ini dan semasa yang menyokong kesahihannya. Tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja ('church Fathers') mengandungi nas Kitab Suci Injil yang PENUH (kecuali 11 baris). Bukti-bukti yang ada menunjukkan teks ini sudah pun wujud sebelum bersidangnya Majlis Nicea pada 325 T.M.(12) Terdapa juga rekod-rekod daripada tokoh-tokoh dan ahli sejarawan (bukan Nasrani) seperti Tacitus, Lucian dan Josephus dari abad pertama dan kedua T.M. yang merujuk kepada,diantara lain, peristiwa Penyaliban Al-Masih 'Isa.(13)
Terdapat sangat banyak bahan masahif hari ini yang membuktikan kesahihan peristiwa-peristiwa yang tercatit di dalam Al-Kitab dan Injil. Dalam Muzium British sendiri dipaparkan banyak sekali pamiran-pamiran kuno yang berkaitan secara langsung dengan umat-umat dan peristiwa yang disebut oleh Al-Kitab dan Injil. Misalnya, terdapat prasasti hitam (obelis) bersurat Shalmaneser III yang menggambarkan Jehu, seorang Raja Bani Israel. Ada juga ukiran-ukiran dari tembok instana raja Sennacherib di Nineveh yang menceritakan tentang penaklukan beliau keatas keturunan umat Yahuda (Judah) pada tahun 701 Sebelum Masehi (S.M.)(14). Bahan-bahan ini mengandungi tanda-tanda bakar daripada api pembakaran yang telah memusnahkan Kota Niniveh sepertimana telah dinubuat oleh Nabi Nahum.(15). Mungkin dalil yang memuaskan sekali ialah dua prasasti berkaitan raja Nabonidus, Raja terakhir empayar pra-Babylon. Daniel menyatakan bahawa raja Belshazzar memerintah diatas takhta wilayahanya apablia tentera Mede dan Parsi telah menyerangnya.(16). Tetapi rekod-rekod lain menyebut bahawa Nabonidus adalah Raja terakhir. Lebih lagi Herodotus, seorang lagi tokoh dan karyawan yang bertulis pada abad ke-5 S.M.tidak menyebut tentang raja Belshazzar. Ramai pengkritik Al-Kitab telah buat tuntutan kononnya Buku Daniel dalam Al-Kitab adalah satu pemalsuan dan buta kepada hakikat sejarah. Walau bagaimanapun, prasasti yang pertama adalah satu doa raja Nabonidus bagi puteranya, Belshazzar. Prasasti yang kedua memberi keterangan bahawa Nabonidus telah menghabiskan pemerintahan beliau di kota Tema, tanah Arab. Inilah keterangannya yang memberi penjelasan bagaimana raja Belshazzar memerintah di empayarnya, dan hanya dapat menganugerah nabi Daniel kepada kedudukan pangkat yang ketiga tertinggi dalam kerajaannya-hakikat sejarah ini adalah satu pengesahan dramatik dan sokongan kukuh bagi kesahihan dan kebenaran Al-Kitab.
Maklumat Kaji Purbakala yang Lain
Malangnya, kini tidak ada apa-apa pengkajian atau penggalian purbakala yang diadakan di Makkah mahupun di kota Madinah. Di luar tanah Arab pula terdapat kewujudan Masjid-masjid yang terawal yang herannya tidak berkiblat menghala kearah Kota Makkah seperti yang akan lazim dijangkakan.(17,18). Sebab-sebab yang telah ajukan ialah: umat Islam di abad ke-7 T.M. tidak tahu, atau kurang pasti menentukan arah Kiblat mereka itu adalah dalih yang begitu lemah sekali! Masakan perkara ini akan menjadi satu masalah kepada umat Islam Arab yang mempunyai ramai ahli-ahli ilmu Falak (astronomi) dan tidak kurang juga ahli-ahli matematik di kalangan mereka untuk membetulkan kesilapan arah Kiblat bagi mereka! Hakikat ini menimbulkan tanda-tanya yang besar dan serius keatas tarikh sebenar bila al-Quran dikitabkan.
Sebaliknya, dalil-dalil bagi Kitab Suci Injil jauh lebih kukuh! Kerja-kerja penggalian di Kota Baitul Muqqadis dewasa ini telah menemukan batu-batan kaki lima yang dijalani Al-Masih 'Isa sendiri sambil baginda berjalan memasuki Bait Suci di Kota Baitul Muqqadis! Juga, pada suatu masa dahulu ahli-ahli sejarawan telah menganggap kota Ur, yaitu kampung halaman nenek moyang Nabi Ibrahim sebagai satu cerita dongeng dan mitos! Akan tetapi kota Ur ini telah dikaji-gali dengan jayanya pada tahun 1920-an dan banyak barang peninggalan dan bahan-bahan hasil penggalian tersebut dipamirkan secara terbuka di Muzium British di kota London dari ini.
Maklumat dan data-data yang dapat dikesan sehingga zaman pemerintahan kerajaan bersatu Israel sudah pun dikenali selama ini, tetapi menjadi lebih rumit dan sulit pabila pengkaji-pengkaji cuba memperolehi data-data tentang zaman yang lebih awal daripada itu. Walau bagaimanapun dewasa ini penyelidikan dan kajian yang dilakukan oleh seorang bangsa British, En.David Rohl yaitu juga seorang pakar kaji purbakala sejarah Mesir, telah banyak menerangi bidang yang agak 'gelap' ini dengan pelita penyelidikan dan kajian-kajiannya. Setelah beliau selaraskan kebanyakan salasilah dalam sejarah kuno Mesir-yang tentukan kebanyakan tarikh-tarikh utama dalam sejarah kawasan Timur-tengah -pakar Dr.Rohl ini telah memperolehi banyak bukti tentang masa usiran Yahudi (Hebrew exile) di negeri Mesir dan juga rekod-rekod mengenai penawanan tanah Kanaan. Pengkajian dan buku-buku David Rohl ini mempunyai masa depan yang amat cerah dalam bidang pengkajian ini.(19).
Kesimpulan
Seperti yang telah terhurai di atas, tafsiran kita mengenai hal-hal keagamaan kita senang sekali dipengaruhi oleh prasangka dan salah-tanggapan. Walaupun begitu. kebenarannya sememangnya wujud di luar sana. Marilah kita menggulung kajian kita dengan meninjau ketiga-tiga kategori dalil-dalil di atas sekali lagi.
Tentang mekwujudan Masahif yang lama, Al-Kitab merupakan kekurangan mashaf-mashaf asalnya tetapi memiliki banyak teks variasi sebagai satu 'sumber alternatif/kedua'. Tetapi dengan menyelidikinya secara lebih teliti, terdapat banyak sebab-sebab yang wajar yang mengesahkan keadaan tersebut dan didapati Kitab Suci Injil mempunyai keyakinan yang terbaik sekali di antara kitab-kitab kuno yang lain. Ia 'lulus ujian-ujian runcing' yang diadakan oleh Sains Kritik Masahif keatasnya.
Al-Quran, sebaliknya, pada mulanya merupakan tidak tercela, dengan ahli-ahli penghafalnya dan juga Hadis-hadis yang cuba berkesan kata-kata Nabi sehingga ke puncanya. Akan tetapi, apabila fenomena ini diselidiki dengan lebih dekat dan runcing lagi adalah didapati bahawa penghafalan itu sebenarnya tidak relevan dan tidak dapat memastikan kesahihan mana-mana nas al-Quran kerana terdapat kewujudan bukti-bukti kukuh adanya teks-teks, koleksi-koleksi dan masahif yang berbedza-bedza dan juga bertentangan secara ketara di zaman Islam yang terawal. Lagipun proses selarasan al-Quran telah diadakan oleh tangan manusia. Sememangnya mashaf-mashaf yang telah muncul di Yaman membuktikan kewujudan nas-nas Quran yang masih berbeda-beda pada masa yang lebih lewat lagi! Juga, perubahan dalam kaedah penulisan (selitan kata2 vokal) dan dalam bahan tulisan (papyrus, keping-keping kayu, tulang bahu binatang, kertas kulit, dll.) serta pencubaan kalifah selaraskan teks Quran melemahkan dan memudaratkan lagi posisi dan keberkeyakinan teks Quran yang ada hari ini.
Dari segi kaedah dokumentasi semasa pula, teks Kitab Suci Injil khususnya memiliki sokongan dalil-dalil yang kukuh daripada rekod dan mashaf-mashaf peninggalan Bapa-bapa Gereja, dan perkara-perkara sejarahnya diperjelaskan dan disahkan oleh sumber-sumber sejarah bebas yang lain. Disini pula, Al-Quran rupa-rupnya mempunyai sokongan daripada kelompok penghafal-penghafalnya, AKAN TETAPI ini sesungguhnya adalah dalil 'lapuk' yakni sudah terbukti ketinggalan zaman dan dengan mudah boleh curigai keyakinannya. Sumber-sumber dalil di luar Islam pula adalah jauh lebih dekat kepada peristiwa peristiwa utama yang telah berlaku dari segi jangka masa. Tetapi sumber-sumber ini menggambarkan keadaan yang amat berlainan daripada apa yang diceritakan oleh sumber tradisional Islam, lebih-lebih lagi ada juga yang bertentangan dengannya!
Akihrnya, dari segi arkeologi dan sains kaji purbakala, Al-Kitab mempunyai jauh lebih banyak dan berjenis-jenis bukti dan dalil-dalil yang memberi sokongan mereka kepada kesahihannya. Sebaliknya, tidak dapat banyak dalil-dalil seperti ini yang menyokong kesahihan dan keberkeyakinan al-Quran. Lebih pelik lagi adalah pengkajian purbakala ini menimbulkan banyak kecurigaan dan tanda-tanya keatas ketepatan cerita-cerita dalam al-Quran, contohnya soalan arah kiblat-kiblat masjid terawal yang berlainan.
Jadi, kesimpulannya adalah mudah sekali. Al-Kitab dan Injil mempunyai lebih banyak sokongan dan pengesahan daripada sumber-sumber sejarah berbanding dengan Al-Quran. Kitab Suci Injil sudah jelasnya adalah satu rekod yang lebih berwibawa dan berkeyakinan tentang kerja Tuhan Allah yang melibatkan DiriNya dalam sejarah Manusia, jauh lebih daripada mana-mana rekod atau pun Kitab suci yang lain.
Bahan-bahan Rujukan :
1. Consult Smith J. The Bible and Qur'an for a fuller treatment, at http://debate.org.uk
2. Sahih Bukhari, vol 6, no 510, pp 478-80
3. See for instance the Ma'il Qur'an displayed at the British Library
4. A much fuller account is given in Gilchrist J. Jam' Al-Qur'an. Benoni. Jesus to the Muslims, 1989.
5. Research by Dr Gerd Puin et al of Saarbrucken University. Published in German
6. McDowell J. Evidence that Demands a Verdict, vol 1. San Bernadino. Campus Crusade for Christ, 1972 Pp49,59.
7. McDowell J. Op cit. pp 47,48.
8. Montgomery JW. History and Christianity. Downers Grove. IVP, 1971. p29
9. Hadis: Satu Penilaian Semula (1986), Hadis-Jawapan Kepada Pengkritik (1992) oleh Kassim Ahmad.Website tentang Rashad Khalifa di http://www.submission.org
10. Nevo YD. Towards a Prehistory of Islam. Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 1994;17:108-141
11. Taken from The Bible and the Qur'an by Jay Smith. June 1998, pp27,28
12. McDowell J. Op Cit. pp 53-5
13. McDowell J. Evidence that Demands a Verdict. San Bernardino. Campus Crusade for Christ, 1972.pp84-88.
14. 2 Kings18&19; 2Chronicles 32; Isaiah 36&37
15. Nahum 3:13,15
16. Daniel 5
17. Cresswell KAC. Early Muslim Architecture. vol 1 part 1. Oxford, 1969. pp137ff
18. Cresswell KAC. A Short Account of Early Muslim Architecture. Rev. by Allan JW. Aldershot. Scholar Press, 1989. p41
19. Rohl D. A Test of Time - Pharaohs and Kings. London. Century, 1995
Subscribe to:
Posts (Atom)